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呂祖註解 |
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自序 中庸一書。乃不偏不易之道也。人人終朝由之。而弗能達於至善之地。此所謂失其本矣。夫中者天之理。地之樞。人之主也。故天無中理。則星斗錯亂。四季失序。地無中樞。則山崩海涸。萬物失常。人無中主。則心意無束。四相失度。故天。地。人。必先各得其真理。而後立焉。人列三才之一。為萬物之靈。立天地之中。通四端。兼萬善。此所以得其真理也。苟失真理。此形雖存。此理則亡矣。降及末運。人心不古。世風頹敗。追其因。係五倫不重。八德弗振所致。故 歲在 中華民國三十六年歲次丁亥 孚佑帝君序西京乾元堂 【白話】中庸這一本書的主旨乃在於深入討論不偏不易的天道。這個道是人人每一天從早到晚都在運用的真理，然而卻不能達到至善境界，這是因為人迷失靈性根本的緣故。 中庸的「中」字乃是天道的至理，是地道的樞紐，也是人身的主宰。天如果沒有了這個中理，那麼宇宙中星球的運行將會錯亂，四季會失去次序；大地如果沒有了這個中樞，那麼就會造成山崩地裂、海水乾涸，萬物失常；人身如果沒有了這個中主，那麼心猿意馬就沒有約束，言行舉止也會喪失節度。所以天、地、人都必須先得到並遵循這天道真理，然後才能立足於宇宙之間。
人列為三才之一，乃是萬物中的靈長。人頂立於天、地之中心，主信之地位，能通仁、義、禮、智四端，能兼萬善，這就是人得真理之情狀。人如果迷失了這真理，那麼即使形體還依然存在，卻已經如同行屍走肉一般的沒有主宰。尤其天運到了這個三期末運的時期，人心已經不如上古一般的淳厚，世俗風氣都已經衰敗，追究其中的原因，乃是由於人不再重視五倫八德所致。因此
由此可見道和劫同時下降，正是 在這白陽當令的時期，縱使有千條萬條的道路，都不足以使靈性通達到無極理天。唯有天道這一條金線才是靈性返回故鄉的唯一正途，人如果捨棄了這一條金線而不走，那即是人自己招來浩劫。所以《太甲》所說「上天所降的災難還可以藉由天道而躲開，然而如果是罹患了人自己所招致的災禍就不能活了。」這一句話實在是真實不虛啊！ 然而聖人教人躲避災難的方法，原來並沒有什麼特別新奇怪異，其實只是從日常生活中，人與人之間的倫常去著手罷了。因此所謂「不偏之謂中」的意義，即是不要過分，也不要不及，只需清楚事物之兩端，而掌握中庸之道而加以應用；而所謂「不易之謂庸」的意思，即是一定而且不可變動，這也就是日常應用的定理。這裡所指的定理是什麼呢？其實就例如：君敬、臣忠、父慈、子孝、夫婦和順、兄友弟恭、朋友相交守信等道理而已。把這一些不變的定理運用在日常生活之中，又有什麼困難的呢？ 由此可見聖人並不是比一般人突出，只不過聖人能擇取中庸之道，從早到晚都念念不離中道，實實在在的實行而不懈怠，這就是他之所以能成就聖人的原因。一般人都知道中庸之道是成就聖賢的最好方法，可是說的多，做的卻不實在，這就是他依舊是凡夫的原因。聖人和凡夫的差別其實也就只有在這一點而已。呂祖有鑑於此，所以極力表達反對空談而不實行。所以在這三期末劫時期，要想挽救這一場浩劫，扶正這一股世俗狂瀾，再也沒有其他格外奇特的方法來營救當前的急迫了，唯有用淺白的筆觸來註解中庸，才能作根本解決。中庸淺言註解以後，希望人人都能信守奉行，那麼就能化轉人心向善，天心自然也就能平順了。 人是否能達到聖賢的境界，就完全看自己的心念是否要隨波逐浪而趨於下流；或是看自己的心念是否要把這一場浩劫化解到無形；抑或是甚至於要使這一場浩劫累積得更多更大。凡此種種，都完全要看自己的心念而定。由此可見心的主權是相當大的。因此，惟有期望億兆同胞都能深切的體察 呂祖所註解的每一句話，並且加以努力行實踐。那麼呂祖的用心良苦才能對社會人心有所幫助。 |
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中不偏庸不易。子程子言之詳矣。中者大中至性。不易謂其常而不變也。然不易至性。默藏我身。人人有而不知其有。乃以血心主身。而陷性於萬劫矣。斯時也。如能覺察血心之非。幡然覺悟。恪奉格致之道。矢志作去。則不易之真性復明。而我一身有良主矣。如是則可代天地以化育。與天地共參贊也。故聖人立教。以日用倫常為立身之本。格致之道為覺性之基。是以中庸大道。不尚衿奇。本係平庸。抱我大中至正之真性。發乎至誠。將忠孝節義。無過無不及。完全作到。則人道全備。人道全備。而天道有階可升矣。所以欲修天道者。必由人道為始。人道天道一也。世人豈可誤解乎。或問曰一而已矣。何有天人之別。吾曰在力行中庸之道時。為人道。全乎中庸之道。則即為天道矣。 |
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中庸定義者何。尚篤行也。行之不篤。乃信之未堅矣。觀中庸一書。始言一理。中散為萬事。未復合為一理。放之則彌六合。卷之則退藏於密。其味無窮。皆實學也。是以首章。先令人明瞭。天之明令於我者是何物。曰性。性具五德。率而行之實現於外。盡其美善。則凝至道矣。故聖人覺性。凡夫迷性。聖凡之分。在覺迷之別。聖者先覺者也。將自性能事不遺盡備。書於中庸垂法萬世。蓋中庸所載。皆孔聖當年之實學也。故人能奉中庸之道而作。一者。為聖教之實踐人。二者。立即我自性之實踐人也。力行聖人之中庸。正所以盡自性之能事矣。故先覺者。覺自性也。曰立道立教。後覺者。受先覺之覺啟自性也。曰修道受教。是以初入德者。未覺其性。乃修聖人之道。受聖人之教。及覺自性。乃修自性之道。受自性之教也。故我定義主要。不尚空談。而重力行。始終不渝焉。 |
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朱熹先生序曰。中庸何為而作也。子思子。憂道學之失傳而作也。誠然。蓋人人各有一部中庸。身中藏之久矣。從寅會生人。以至於今。凡為人者。莫不皆有。噫嘻。落於後天。受氣拘物蔽。則有而不知其有矣。吾謂此部中庸。即人人身中所藏之中庸。聖人能將己身所密藏之中庸。啟封質人。以教萬世。化人人各將身中密藏之中庸。啟封行諸於世。盡其全道以呈獻於天矣。鳴呼。此鑰聖人受之於天。以啟萬民之鎖。令各探討己身之中庸也。由是觀之。其中庸源流。必發自於天矣。 |
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天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 【字解】天乃理天也。命猶令也。性者理化萬殊之一也。率循也。道乃自性中所具五常之道也。修乃盡性之能事也。教者化也。 【節解】道自理天所出。佛心普渡萬緣。自性大源。賦自理天也。天者。非氣象之天。乃真空至靜無極理天也。在天未命於我之前曰理。既命於我之後曰性耳。理與性無別也。性本至靜。萬物皆備。五常具焉。落後遂蔽其真矣。如悟之覺之。克念除慾。復性本來面目。率性中所具之五常。而實踐之。則入世曰人道。人道大備。出世則自合天道矣。然覺性率性。初入德時。乃受聖人之教。及至覓性後。率性時。即受自性之自教矣。或問曰此何理。吾曰人人自性中。各具一部中庸。聖人先覺。探討自性之中庸。以盡其能事。載諸書面。以啟人人自性之中庸也。故修自性之中庸。乃初受聖人中庸之啟示。及自性圓明後。仍須力行自性之中庸也。 【白話】 這裡所說的天並不是氣天，也不是象天，而是真空至靜的無極理天。人的本性即是來自於這理天，只不過在還沒賦予我們靈命以前稱為「理」，一旦賦予靈命以後則稱為「性」罷了。因此，「真理」和「本性」兩者，基本上原本就沒有什麼差別。 自性原本最為清靜，能包容萬事萬物，也完完整整的具備有仁、義、禮、智、信等五常之德性。然而本性落入後天以後，卻受到氣稟、物慾所束縛，而蒙蔽了原來的純真。我們如果能夠求得明師指授本性固有之所在，即能覺悟本性；再加以克制邪念、摒除慾望，使自性恢復本來面目，然後遵循自性中所具備的五常之德而力行實踐，那麼也就是入世修習人道。一旦人道完備，則出世自然能與天道合而為一了。 當我們求道以後，在最初覺性、率性的修道歷程中，乃是承受聖人的教導；等到自性覺醒後所遵行的五常之德，則是出於自性的自我教育。這是什麼道理呢﹖因為每一個人的自性中，都各自具有一部中庸。聖人乃是發覺，進而加以探討他自性的中庸，並發揮自性中庸的良知良能。爾後聖人再把這中庸之道付諸文字，記載在書本上，用來啟發每一個人自性的中庸。 所以修自性的中庸，起初是承受聖人所著作之中庸的啟示，等到自性圓明以後，仍然要力行自性的中庸之道。 |
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道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 【字解】離去聲。須臾者。頃刻之間也。睹視也。聞聽也。 【節解】所謂道者。即性中所具五常之德也。身離五常之德。則心性相悖。心與性悖。則蔽其真矣。是以不可須臾離也。離五德則無道。無道即無倫常。無倫常者。人道尚不能容。況天道益深嚴乎。是以覺性率性。為人生當前惟一要務。不宜忽作忽輟。以自干墮落也。應以虛無之性。自耕自耨。戰兢自持。慎心物於隱微。遏意惡於動機。原性無瑕。則與真理可通耳。故君子戒慎乎其所不睹者。非懼人睹也。懼理睹也。恐懼乎其所不聞者。非懼人聞也。懼理聞也。君子所修者理也。所戒慎恐懼者亦理也。小人所戒慎恐懼者。人睹人聞也。而不戒慎恐懼理睹理聞焉。君子小人由此辨矣。 【白話】所謂道，即是自性中所具備的五常之德。身體的言行舉止如果背離了五常之德，那麼也就是心和性互相背離。一旦心、性互相背離，那麼也就迷失了自性原來純真的面目了。所以身、心都不能有一點點的時間背離了五常之德；背離了五常之德，也就無道了；既然無正道可資遵行，那麼也就沒有倫常可言；一個沒有倫常的人，在人道上都已經無法容忍了，更何況是森嚴的天道呢﹖ 所以覺性、率性乃是人生當前唯一重要的事務，千萬不可忽然前進，卻又突然停頓不前，而使得靈性自取墮落。必須以這虛無的自性來自我耕耘，戰戰兢兢的自我把握，在隱微之處謹慎的防範，以免心物萌動，在動機之時遏制邪惡之意念的產生。使本性恢復到純潔無瑕庛的境界，那麼自然就能與真理相通了。 由此可見，「君子戒慎乎其所不睹」的原因，並不是因為怕別人看到，而是怕違背真理；「恐懼乎其所不聞」的原因，也不是因為怕別人聽到，而是怕背離了真理。這是由於修道的君子所修持的即是真理，所以他所戒慎、恐懼的也是真理。然而小人所戒慎、恐懼的則是怕別人看到、聽到自己的缺失，反而不怕真理的監視、監聽。因而，所謂君子和所謂小人的區別，就可以由此分辨了。 |
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莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 【字解】見音現。見表現也。隱暗處也。顯昭著也。微細事也。獨者人所不知。而己所獨知之地也。 【節解】性落後天。被氣拘物蔽。而失權衡。主自心台焉。心者念善念惡。念一起則流浪四播。如湍水之中。驟激微石。則水紋波波羅羅。層層外出。達至四週之極而後已焉。心者湍水中之微石也。一念善。一念惡。莫不波羅外現。天地鬼神悉共鑒之。隱微者。心物欲動未動之間也。見顯者。波羅四週之寬大也。是故修性之君子。所慎者。心物欲動未動之間也。所懼者心浪見顯。波羅四週之寬大也。嗟呼。聖人之所以為聖人。其初入德時。立志於隱念。而後修其至德。以凝至道。化民教民。功同天齊。見於兩大。其所見於道者。莫不始於隱念之立志也。愚人之所以為愚人者。其初入德時。失志於微念。而後遂波逐浪。趨於下流。心物之發。身物之行。疊罪如山。變愚人而為惡人矣。其所顯其惡者。莫不始於微念之立志也。是故君子慎其獨者。乃慎隱隱微微心念也。 【白話】本性落入後天以後便受到氣稟所拘束、物慾所蒙蔽，因而失去了自我主宰心台的權衡。以致使心念忽然思善，忽然又思惡。心念一旦發生，便向四處散播流浪，就如湍急的水流突然沖激溪流中的細小石子，而激發水波，那水波又波波羅羅的一層層向外推出，必須達到四周的極端才能停止。 心，就像在湍急的水流中所投擲而下的小石子，不論心念是善，或是惡，都會如同水波一般波波羅羅的向外顯現，因而天地鬼神都能看得到那心念。 所謂「隱、微」，就是指心物（貪、嗔、癡、愛）在將要發動而卻仍未發動之間。所謂「見、顯」，指的就是心物已經向四周散播到寬大的意思。修養本性之君子所審慎的，是在心物發動和未發動之間；而他所懼怕的更是那心之波浪顯明呈現的情境。 唉！聖人之所以能成就為聖人的原因，乃是他在進德修業之初，就能立志於審慎隱微的意念，然後才進而修養至德，以達到凝聚至道，更進一步教化萬民，而在天地之間顯現與天同齊之聖功。他之所以能表現至道的一面，其原因即在能於立志隱微的意念啊！ 愚人之所以不幸的被稱為愚人，其原因乃在於未加關心隱微的意念，使意念隨波逐浪的向下奔流，以致心物發動、身物放縱隨行，造下了疊疊如山的罪孽，更由愚人變化為惡人。他之所以會顯現出邪惡的一面，其原因莫不是由於在隱微之處不立志。 所以「君子慎其獨」，乃是謹慎於那隱隱微微的心念啊！ |
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喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。 【字解】樂音洛。中節之中去聲。節即節度也。 【節解】無極一動。生出太極。太極判分兩儀。兩儀生四相。四相生八卦。八卦變化而生萬事萬物。追本探源。係無中生有焉。喜怒哀樂。即兩儀四相之比也。喜怒哀樂未發之前。曰身中無極。喜怒哀樂既發之後。曰身中太極也。未發之前。曰大中性也。既發之後。曰變象情也。故修道者。必須克情復性。自性與理無殊。天之所喜者。喜善也。天之所怒者。怒惡也。天之所哀者。哀群生迷性也。天之所樂者。樂群生修道以覺自性。歸根還本源也。我自性之喜怒哀樂。與天相同。則無不中節矣。所以中者天之理。地之樞。人之主也。自性所發。喜怒哀樂。皆合天地之中理。則內含太和矣。抱此道以啟群性之迷。則我一身。即天下之大本也。試觀末運浩劫。厲氣彌空。皆人人失其中和之道所致焉。我抱生中之太和。匡正人心。以期化轉末運之厲氣。易風移俗。復轉古風。達性中太和於天下。猶春風靄靄。所到之處。動植活潑。均沾恩沾惠。此所謂和也者。天下之達道也。 【白話】無極一動生出太極，太極再判分陰、陽兩儀；兩儀又生太陽、少陰、少陽、太陰等四相；四相又生乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤等八卦；八卦又一一變化而生萬事萬物。所以探求萬事萬物的本源，實在是由無而生化萬有。 如果以喜、怒、哀、樂與兩儀、四相比，當喜、怒、哀、樂未發生以前，可以說是合於無極；喜、怒、哀、樂一旦發生，便如同無極一動而生太極。在喜、怒、哀、樂還未發生以前，為大中至正的本性面貌；一旦發生以後，即是變象的情緒。 所以修道的人必須克制情緒，以恢復本性的面貌，那麼就能發現自性原來和至理並沒有兩樣。因而能體會到上天所喜的原因，乃是由於善；上天所怒的原因，乃是由於惡；上天所哀的原因，乃是由於眾生迷失本性；上天所快樂的，乃是眾生都能修道以覺悟本性，靈性返本還源，與天合而為一。於是我一己喜、怒、哀、樂的原因都與上天相同，那麼就沒有一樣不符合節度了。 「中」是天的真理、是地的樞紐、是人的主宰。由自性所發出的喜、怒、哀、樂都能符合天地的中理，其中都含有太和之氣。抱定這樣的中道來啟發沈迷的群性，那麼我這一身就立定在天下的大本之位了。 看看現今白陽末運，之所以會有彌漫天地的厲氣與浩劫，其原因乃是由於人人失去他自己的中和之道所導致。因此，只要我們能抱守身中的太和中道，以端正人心，化轉末運的厲氣，改變世俗使其恢復純樸的古風，使天下人人都能發揮自性中的太和，那麼必能如同靄靄的春風所到之處，不論動物或植物都能同時感受到這恩惠。這就是「和也者，天下之達道」的意思。 |
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致中和，天地位焉。萬物育焉。 【節解】此一節乃將我性天中和之道。推廣行遠。以造乎其極之徵驗也。故先將我己身之天地正其位。己身之萬物遂其育。則己身中之天地。遂蹈中履和矣。然已蹈中履和。何能化轉乾坤之厲氣。宇宙之殺機。必須極力將我性天中和之道。推廣行遠。使人人身中天地。各正其位。人人身中萬物。各遂其育。則整個之大天地。豈不轉災殺為吉祥乎。蓋群生身中天地萬物。與整個之大天地大萬物。一體連貫焉。群生身中之天地萬物。各得其位育。則整個天地萬物。安能不得其位育乎。蓋其返求諸身也。 【白話】這一節所說的乃是把我本性中的中和之道推廣行遠，以達到最高境界的微妙驗證。所以必須先端正我自身的天地，使其安於其位，自身中的萬物（器官）都能各自發揮應有的功能，那麼自身的天地、萬物就都已經能履行中和之道了。 然而一己身中的天地、萬物能履行中和之道，又如何能夠轉化大天地間的厲氣，挽救大宇宙之間的殺機呢﹖這就必須行外功、勤渡眾，把我們自性的中和之道推廣行遠，使人人自身的天地也都能各安於其位，使人人自身中的萬物都各自能發揮功能。那麼整個大天地難道不能轉化災殺為吉祥嗎﹖ 由於眾生身中的天地、萬物都是和整個大天地、大萬物一體連貫的，所以只要眾生身中的天地都能各安其位，眾生身中的萬物都能各遂其化育，那麼整個大天地、大萬物，又怎能不達到各安其位，各遂其生的境地呢﹖這應該就是聖人所謂「返求諸身」之用意吧！ |
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【總論】中庸一書。首言天命之謂性。何謂天命。天者理天。命者一理散萬殊。賦於人人身中故曰命。由是觀之。理乃性之大源也。在未賦性於人前。乃真空至理。無在無不在。大無不包。微無不入。渾渾噩噩。圓陀自如也。既賦性於人後。散則支配全體。聚則歸於微渺。然人但知性之用。曰知覺運動。及其性之體何在。則即弗知。此人人迷本之故也。天之所命至善純潔之性。寄托人身何處。必須得聞至道之人方知。或問曰。至道何處覓也。吾應曰。至道已降塵寰。普渡大開。希各善男信女。迅訪速求。勿失良辰焉。至道者何；曰修性也。修性歸理曰聖。由性入情曰凡。故聖人先知一身自性之所在地。復達於知覺運動週身之用。由己身小無極。而通大無極矣。是以聖人所注者慎獨。慎獨者何。即畏身中之小無極也。由這一點看來。人須先修至德以凝至道。則聖域賢關。咫尺眼前矣。故聖人以至道化民。先使人人明曉性源之所在。曰係自理天而賦。然後教之以格。致。誠。正。功夫。將自性復初。率我自性能事。實踐於外。此乃聖人化行俗美之道也。是以中庸首節。曰天命。曰性。曰道。曰教。經旨奧意。已言盡無遺矣。其下係其用也。乃言欲明曉性之大源。性之所具。首先戒慎恐懼。戒慎者何。慎己所獨知之地也。恐懼者何。懼己心流浪播四週也。由是觀之。我之一身。即天地之大本。我之一心即天地之中耳。能進行到此步功夫。身中之至道。是不可須臾離也。以我自性之中和正氣。以化轉天地之厲氣。由我一身外推。盡性之所知。發性之所能。以化人人咸令覓其自性也。如人人身中天地得位。人人身中萬物得育。則整個大乾坤可不整而安矣。何也。天地者。人人之逆旅也。群性之自天。亦即無極真空之天也。群性自天各得其位育。則乾坤不效順乎。 【白話】中庸這一部書首先談到「天命之謂性」。什麼叫做「天命」呢﹖所謂「天」乃是指無極理天；而「命」的意思就是在一理散萬殊所賦在人身中的一點靈性，稱為命。 從這一點來看，可以知道理天乃是所有靈性的大本源。在還沒有賦予靈性給人以前，祂乃是一團真空的至理，祂無所不在，大到沒有任何一物不能包含，卻又細微到沒有任何一物不能進入。祂雖然看來渾渾噩噩，卻又能圓圓陀陀的運用自如。祂一旦賦予靈性給人以後，則可以分散以支配全體的肢體感官，也能夠凝聚隱藏於微渺的至善寶地。 一般人只見到靈性應用時的知覺、運動，然而對於靈性的本體到底存在那裡卻不知道。這是因為人人迷失本性的緣故！至於這一點上天所命的至善純潔之本性，究竟寄托在人身的那個地方，必須是拜求天道，受明師指點本性固有之所在的人才能明白。 那麼又有人會問，要到那裡才能拜求天道呢﹖帝君說：天道已降到塵世大開普渡，希望大地的善男信女都趕快來尋找，千萬不要錯失了這千古難逢的良機啊！ 至道乃是修性了命之道。修養本性趨向真理，則成為聖；反之，迷失本性，放縱情識，則稱為凡。聖人乃是先尋求明瞭自性所在的地方，然後再運用於全身的知覺運動，由自身的小無極，而通於先天大無極。其中，聖人所注重的乃是慎獨的功夫。什麼叫做慎獨呢﹖即是謹慎於自身所獨知的至善寶地，敬畏自身所獨處的小無極。從這一點來看，人必須求得明師指授至道，先修至德以凝至道，那麼所謂的「聖域、賢關」就近在眼前了。 聖人以天道真理教化萬民，先使人人都能明白自性的本源乃是出自於無極理天，然後再教導萬民格物、致知、誠意、正心等功夫。讓人人恢復本性，再遵循本性所俱備的良知良能去實踐。這就是聖人化行俗美的方法。 所以中庸第一節以「天命」、「本性」、「天道」、「教化」來開宗明義，全書所涵的奧義，已經在這一節完全表露無遺了。接下來所探討的即是本體的應用。主要在說明，想要明白自性的大本源，以及自性所俱備的良知良能，首先必須要戒慎恐懼。那麼要戒慎什麼呢﹖應當戒慎於自己所獨知的至善寶地。又為何要恐懼呢﹖就是要恐懼自己的心念四處流浪散播。 由此可見我的一身是天地的大本，我的一心立於天地的中。能體會這一點，那麼對於自身中的至道，就能緊守不失，不致於有一時的偏離了。再推廣我自性的中和之氣，以挽化天地間的戾氣。也就是由我自身向外推行，發揮本性的良知與良能，去渡化人人拜求天道，人人找到他的自性，使人人身中的天地定位，身中的萬物得到養育，那麼整個大天地就自然能安泰了。 這是什麼原因呢﹖因為天地是人生的逆旅，而所有靈性的天則是無極真空的性天，倘若所有靈性的天地萬物都能各得其位育，那麼大天地又怎會不平順呢﹖ |
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仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。 【節解】中庸二字前註已詳矣。無容重述焉。君子覺性。故行中庸之道。小人迷性。故反中庸之道也。 【白話】因為君子能覺悟本性，所以能篤行中庸之道。而小人則因為迷失本性，所以違反了中庸之道。 |
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君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」 【字解】王蕭本作小人之反中庸也。程子亦以為然。今從之。忌者禁也。憚者懼也。 【節解】我本五德悉備。念念在我性中。君子而時中者。不偏之中不易之庸。朝省夕惕。營營在抱也。若夫小人則非然。任四相以放縱。馳心意而無束。自認作事嚴密。謂人弗知。是以先自欺而後欺人。故無所忌憚以縱慾也。結果氣象之質。陷自性於萬劫矣。良可嘆也。 【白話】我們的自性中本來就俱備有完全的五常之德，這五常之德念念不離本性。 君子時中的意思，就是克守不偏之中、不易之庸，從早到晚都能自我惕勵，誠心抱守。 至於小人就不是這樣子了。小人放縱眼、耳、鼻、口，任由心意向外奔馳而不加約束。自以為所做的事情相當嚴密，沒有人會知道，這是先欺騙了自己，再蒙騙別人的做法，所以他敢於無所禁忌與懼怕的放縱慾望。結果反而讓氣、象的質性，把一點靈明的本性陷入萬劫不復的地步，這實在是令人相當嘆惜！ |
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子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」 【字解】鮮上聲。下同。鮮者少也。 【節解】溯自青陽時代。萬民迷性未深。其心渾渾。其身樸樸。自生靈明。邪慾遁跡。斯時也。人心猶存無極之真理焉。降及紅陽。人心漸放。殺機頻動。故聖賢奉天承運。創始文化。提倡道德。治人倫理禮樂。人道遂稱大備。故將乾坤萬物之中庸。載諸於書。以啟人人自性之中庸也。在斯時。人人雖不能盡其中庸全道。而悖乎中庸之大體者尚鮮。降及白陽。人心奸詐。利慾薰蒙。頹風厲氣。彌滿乾坤。雖人人各具無上之靈性。密藏至尊之中庸。而鮮有討論者也。故聖人此言。預知白陽時代。人心無恒。鮮有遵乎自性之中庸。而實踐於外者。是以聖人預知白陽之氣象。因而感嘆焉。 【白話】回憶青陽時代，萬民還沒有嚴重的迷失本性，當時人民的心純真善良，人民的行為樸實無華，人人自性靈明，沒有邪惡的念頭，當時的人心依然存著無極的真理。 到紅陽時期人心漸漸的放縱，頻頻發動殺機。所以聖賢遵奉上天懿旨而承接天運，創立文化，提倡道德，以倫理、禮樂來教育人民，於是人倫大道才能完備。歷代的聖賢並且把這天地萬物的中庸之道記載於書面，以啟發人人都能發揚自性的中庸之道。雖然在當時並未使每一個人都能完全發揚各自的中庸之道，然而違背中庸大原則的情形卻也不多見。 可是天運到了白陽時期，人心變得很奸詐，本性受到利慾所蒙蔽，一股頹風厲氣彌漫天地。雖然每一個人都具有至高無上的靈性，自身中都藏有最為尊貴的中庸至道，但是卻很少有人會去加以探討。所以聖人「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」這一句話，更是在於預言白陽時代的人沒有恒心，很少會有人遵循本性的中庸之道，進而實踐於言行舉止。這就是聖人早已預知白陽時期氣、象的變遷，因而發出這樣的感嘆。 |
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子曰：「道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也。 【字解】知者之知。去聲。 【節解】難乎中庸之道。至聖深知內弊焉。聖人所謂知者過之。此知非指復良知之人。乃指認氣為理之人也。雖自己執氣質之知。而理想認為已復良知矣。然既復其良知。性之所發。皆不偏之中不易之庸也。又安能過之乎。故過者猶不及也。及其愚者。自性濃染。氣慾勃勃。自身五恩。尚不能報答。何能覺自性以行道也。道之不明。至聖深曉內弊焉。自己居賢之人。與前邊認氣為理之人。大同小異。而不肖與愚者。內中少有分殊。不肖者。氣慾蒙之尚淺。易於格除。而愚者氣慾固蔽深矣。如能立無畏大志。始終不渝。以覺自性。亦可以說以前種種。如同昨日死。以後種種。如同今日生也。然至聖既稱知者賢者。而知者賢者。下邊加一過字。由過字上注目。即非真知真賢也。我敢大膽加句斷語。知者過之。賢者過之。乃與愚者不及。不肖者不及同也。希各注意此點為要焉。 【白話】實行中庸之道有這麼困難嗎﹖因為至聖深深瞭解到其中弊端的本源，所以有這樣的說明。 由這段話的意思，我們可以明白，聖人在這裡所說的「智者」並不是指恢復良知的人，而是指把氣認作是理的人。這種人執著在氣性、質性的知識，但是卻自以為已經恢復良知了。讓我們想想，既然已經恢復了良知，就能由本性發出不偏不易的中庸之道，那麼又怎麼會太過呢﹖可見超過中庸和不及中庸這兩種情形的弊病都是一樣的。 至於愚昧的人，自性蒙受濃烈的習染，氣稟、物慾勃然大作，就連和自己切身相關的天、地、君、親、師的恩德都不能報答，更別說是覺醒自性而履行中庸之道了。 同理，大道之所以不能明朗的原因，至聖也深深明瞭其中的弊源。自認為是賢明的人，他的情形和前邊所說，把氣認作是理的人大同小異。而不肖的人和愚昧的人也差不多，只是其中還有稍微的不同。不肖的人所蒙受的氣稟和物慾比較淺，還比較容易格除；而愚昧的人受到氣稟和物慾的拘束就深遠了。話雖如此，然而如果愚昧的人能立定無所畏懼的大志，自始至終都不改變這樣的志節，勇往直前的覺悟自性，那麼也可以做到「以前種種，譬如昨日死；以後種種，譬如今日生（以前的種種惡習就讓它都在昨天死去；以後的種種善念、善行就從今天開始持續的做起）」，這樣的大澈大悟。 至聖既然說「智者」、「賢者」，但是卻又以「過之」來形容。從「過」這個字來看，我們就能體會，所謂的「智者」和「賢者」，其實並不是真正的智者，也不是真正的賢者。我們甚至可以很大膽的斷定，智者、賢者超過中庸之道的情形，與愚者、不肖者未達中庸至理的情形，其實並沒有兩樣。這一點值得我們注意思考。 |
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人莫不飲食也，鮮能知味也。」 【字解】見前。 【節解】天生一民。必具一性。在聖不增。在凡不減。不過迷悟之分。即聖凡之別。吾問世人曰。一身知覺運動。誰之力也。世人必對曰。一氣運之耳。不但不覺自性。猶未知身中有自性也。猶人莫不飲食。而鮮有知其飲食之理者。夫飲者水也。飲水必須思源。水尚有源流。而支配我身者。豈無源流乎。身之支配源流性也。性之源流理也。覓一身之源流曰覺自性。追性之源流曰知理。知理而後。真知真行。則自臻於道矣。由飲水之微事。可以悟出理性之大源。食物必須思本。如黍榖類。其生長繁殖之源何在。在其初植之粒種裡。一粒植地。萬粒生焉。人類之繁殖恒河沙數。化育無窮。究其源在一理也。故一理而分萬性。萬性分賦萬民。是以覺性。盡性。備其中庸全道。可臻至理焉。換而言之。人莫不飲食。鮮能知飲食之源理也。聖人以日常飲食之細事。內寓奧理。以期人人窮究飲食之源理。而窮漸性理之大源也。循循善誘引人入聖之苦心。由此可見矣。 【白話】由上天所降生的每一個人都具有一點靈明的本性，這本性不會因為是聖人而比別人多；也不會因為是凡夫而比別人少。只不過因為迷失和覺悟的分別，因而有聖人和凡夫的區別罷了。 我們如果提出：「到底是什麼力量，使身體有知覺和運動」這樣的問題，世人常常會回答說是因為氣運行全身。人們不但不會覺察自性，更不知道自身中有自性。這就好像人們每一天都要吃、要喝，但是卻很少有人明瞭飲食的道理。 所謂「飲」就是飲水。人們常說「飲水思源」。水尚且有源頭，而支配我們一身運動、知覺，難道就沒有源流嗎﹖須知，支配一身的源流就是本性，而本性的源頭就是無極理天。找到身體的源流就稱為「覺自性」；而找到本性的源頭就稱為「知天理」。知天理以後才能真知真行；真知真行以後，就自然能達到天道的境界了。 從飲水這麼一件小事，可以讓我們體悟出理性的大本源。同理，吃東西也必須思考它的根本，例如生長五穀的根本究竟在那裡呢﹖就在那種下去的一顆種籽。把一顆種籽種到地裡，最後會生長出萬粒的種籽。人類的繁殖就像恒河的沙一般無窮無盡的化育。如果探究人類的根源，那就在於「一理」。上天就是本著一理而分化出千千萬萬的靈性，再把這千千萬萬的靈性分別賦予每一個人。所以能覺悟本性，發揚本性的光輝，使自性中庸之道發揮得淋漓盡致，就可以說是達到至理了。 人人每一天都要飲食，但是卻很少去追尋飲食的本源。聖人就是藉著日常飲食這樣的小事，來暗示其中所隱含的奧理，希望人人從思考飲食的道理當中，去窮究靈性的大本大源。由此可見聖人循循善誘，引導萬民返還無極聖境的苦心啊！ |
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子曰：「道其不行矣夫！」 【字解】夫音扶。 【節解】夫子在列國時代。一車兩馬。週遊列國。講道德。說仁義。樸樸風塵四十餘載。力竭聲嘶。鞠躬盡瘁。而當時諸侯。利慾薰蒙。不尚孔子內聖外王之道。惟以強兵利國之心為抱。夫子見大道不能行諸於世。乃回魯焉。刪詩書。訂禮樂。秉天地至公。作春秋以權行天子事。而亂臣賊子懼焉。道其不行矣夫。此一句乃孔聖萬難之語。不得已之詞也。吾註至此。如親聆其衷腸。如親聞其聖嘆。不由我心戚戚然。柔腸一轉。為天下蒼生不禁潸潸淚落也。嗟乎。聖人憫世之心苦矣。芸芸眾生。誰識聖意哉。 【白話】孔夫子降生在東周春秋時代，當時正處於王綱不振，列國爭強的局面。夫子以一車兩馬，週遊列國，講道德，說仁義。經歷了四十年的樸樸風塵，耗盡了精力，喊啞了嗓門，可以說是鞠躬盡瘁。然而當時的諸侯卻都利慾薰心，根本不採納孔子所談的內聖外王之道，只計較如何才能壯大自己的軍力，如何才能對自己的國家有利。 孔子眼見大道不能推行於世，於是回到魯國，刪詩書，訂禮樂，並秉持天地至公至正的心，著作春秋以行天子之事權，因而使亂臣賊子心存恐懼，不敢妄為。 而本文「道其不行矣夫」這一句話即是孔子萬不得已的感嘆之辭。註解到這裡令人感到如同親身聆聽聖人的心語，如同親身聽聞聖人的感嘆，不禁令人心有戚戚焉。慈悲的心念一起，不由得要為天下蒼生潸潸淚落。唉！聖人實在用心良苦啊！然而，芸芸眾生！又有誰能體會聖人的心意呢﹖ |
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子曰：「舜其大知也與！舜好問好察邇言；隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！」 【字解】知去聲。與平聲。好去聲。察是考察。揚是稱揚。兩端乃兩頭。邇近也。 【節解】大哉舜乎。孝弟兼全。仁德具備。自天子以至於庶人。皆可以舜作模範也。然舜之聖德如此偉大。其性蓋與我同。而舜之所以為舜者。乃克念作聖。畢露天真。發揚自性之廣大。以求至乎其極。舜之所以好問者。蓋與天同。天者至虛至靈。人抱謙德。則受益無窮矣。而好察邇言者。凡世俗之淺言俚語。內中皆密真理。不以淺近俚語。而弗考察。然入聖之徑。乃由淺入深者也。隱惡而揚善者。天道似乎順人情也。人皆喜美譽惡逆言。隱其惡而弗諫。則悛改無期矣。揚其善而心喜。其善即止於此而不益耶。舜之所以隱惡揚善。雖曰順乎人情。以吾觀之。正戒世矣。我雖與彼隱惡。而作惡者應知悔。我雖與彼揚善。而作善者應知懼。此何理也。曰人作善作惡。天公不言不語。希惡者知悔。善者益修。此其天公之本意矣。及其惡子不知悔。而惡盈不得不罰。善士益加修。而功圓安得不賞乎。舜之所以隱惡揚善之意。正與天公一體焉。執其兩端用其中於民者。大中至正之道也。試觀春風到處。萬物發萌。商飈起時。萬物殄滅。此乃天地至公之定理也。聖人以道化民曰執中。中與公其意乃一而二二而一也。聖人執其兩端用其中於民者。正與天地之大公一也。教民有道。施民以德。而萬民受德。而知其大德。立之以法。司之以法。而萬民守法而不越法。噫。蓋舜即天也。舜之行與天殊無二焉。 【白話】由此可見舜帝偉大的德行。舜帝孝弟兼全，仁德具備。上自天子，以至於平民百姓，都可以以舜帝作為人處世的模範。 我們要知道，雖然大舜的聖德是如此偉大，其實他的自性本來與我們相同。然而舜之所以能被尊稱為大舜，其原因乃是他能夠克除私慾，顯露天真純善的本性，使自性良能發揮到最廣大的境界，因而稱得上聖君。舜這一點好問的美德，應該是如同天一般的至虛至靈。所以人也應當懷抱著謙虛的美德，那麼將會受益無窮。 而舜之所以要仔細的考察淺白的俚語，乃是因為世中淺易的俚語都含有無窮真理。舜不會因為俚語的淺近而不加考察，可見步向聖人的途徑，乃是由淺而入深 。 舜能隱惡而揚善，以顯示天道順乎人情。我們知道人都喜歡受人稱讚，不喜歡別人對自己說些忤逆的話。但是如果一味的替他隱藏過錯而不加以勸諫，那麼當事人可能一直都不知道自己的缺失，而不知改正；如果一味稱讚他的好處，也可能使他沾沾自喜而不知精進。大舜替人隱藏過錯，而讚揚他的好處，雖然是順乎人情的做法，然而其中的用意卻也正是用來警惕世人的方法。 我們替人隱藏過錯，卻能給予那做錯事的人悔改的機會；我們讚揚他人的善行，能激勵行善的人更加行善。這是什麼原因呢﹖須知不論人做善或作惡，上天都不言不語。目的無非是使作惡的人能夠及時悔改；也使行善的人更加修習善功，這應是上天的本意。如果作惡的人不知悔改，以致於惡貫滿盈，那麼上天就不得不罰了；而善士更加修行善功，一旦功圓時，上天又怎會不給予嘉賞呢﹖舜之所以隱惡善的用意，正如同上天的公正一般。 舜所以執其兩端用其中於民，乃是秉持大中至正的天道。讓我們先看看春風所到之處，萬物都因而萌牙；而秋風吹起時，萬物因而蕭瑟，這就是上天最為公正的定理。聖人用這樣的道理來教化萬民，稱為「執中」。「中」與「公」是一體的兩面，聖人執其兩端用其中於民的用意，就正如同天地的大公一般。 大舜以天道至理來教化萬民，以大德施行於萬民，使萬民都蒙受恩德，而體會天地之大德；並訂立法令，以法令為行事之標準，則萬民都能守法而不踰越法。唉呀！可以說大舜即代表上天，因為他為萬民所做的一切，與上天所做的並沒有兩樣啊！ |
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子曰：「人皆曰：『予知』—驅而納諸罟擭、陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：『予知』—擇乎中庸，而不能期月守也。」 【字解】予知之知去聲。罟音古。擭胡化反。阱才性反。辟與避反。期居之反。罟網也。擭機檻也。陷阱坑坎也。 【節解】痛哉聖人之言也。人人各具圓明之性。落於氣象。被世俗一切薰陶冶染。遂認逆旅為家鄉。執血心為吾主矣。而猶持聰明自謂予知。豈知已將具體之性。驅於罟擭陷阱之中。而己猶未知也。人人皆自謂聰明。擇乎中庸。期月尚不能自守。況恒久乎。由是觀之。世人自持聰明者。鉤心鬪角。爭名奪利。為己聰明也。如是愈聰明。則自性愈迷深矣。若人人大聰明者。修自性期光明砳落。養浩然以期充塞兩大。此謂先天之真聰明矣。蓋中庸者。終身不可須臾離之道也。擇乎其一。期月尚不能自守。安得謂知乎。 【白話】這一句話足以表達聖人的痛心。因為人人原本都俱備圓明的本性，可是一旦落入氣象以後，就被世俗的一切所薰陶冶染。於是把世間這場逆旅看作是家鄉，一意固執的認定血心是自己的主宰，還以為自己很聰明。那裡曉得這麼一來，就等於自己佈置羅網、自己設計機關、自己挖掘陷阱，然後把自己的本性驅趕進去一般。然而自己對自性所做的一切傷害，他卻一點也不知道。 同樣的，每個人都自以為很聰明，可是擺在眼前大開普傳的中庸之道，卻連花費一點點時間也不願意把握，更何況是要持之以恒呢﹖ 由此看來，世人所自認為的聰明，其實都是為了鉤心鬥角、爭名奪利所作的小聰明。像這樣，越是自作聰明，那麼自性就越迷越深了。 如果要論真正的大聰明，則是修養自性，期許本性能光明磊落；涵養浩然之氣，期許正氣充滿天地。這才是先天的真聰明啊！ 所謂「中庸」，所指的乃是終其一生都不能偏離的天道。一旦得到明師指授一點本性，就應該誠心抱守，實心涵養。然而一般人尚且不能用一個月的時間來把握，那怎能稱得上具有大智慧呢﹖ |
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子曰：「回之為人也，擇乎中庸；得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」 【字解】回孔子弟子。名顏淵。拳拳奉持之貌。服猶若也。膺胸也。 【節解】復聖擇乎中庸得一善者。非擇乎中庸之一也。所謂一善得。而萬善備。了一而萬善矣。復聖受至聖心法。明徹萬事萬物。以一貫之至理。擇乎中庸之道者。正盡中庸之全道也。是以半拳服膺。念茲在茲。而戒慎恐懼焉。夫一善之一者。深而解之。一即無極別名。無極本無一字。至虛至靈。此一字不過強名之。復聖明徹天地萬物。不出一理。事事物物。以一貫之。一善者即一理。由一理而兼萬善也。蓋中庸之首章。已盡其詳。萬善之融合曰道。道乃一理之用。復聖悟徹至道。知一仍是有象。未造極峰。須了一始能臻於至理。復聖樂道。蓋明洞一之歸宿。所以為樂也。此係從天道來論。然力行中庸之道者。初步入手。能以擇乎中庸一章。力行不怠。由人道而邁進天道。亦甚可嘉焉。 【白話】這一節談到復聖擇取中庸之道。其中所說的「一善」並不是只指中庸這一點善而已，乃是得一善，而萬善全備；完成一善而圓滿萬善。 因為復聖得到至聖所傳授的大道心法，因而能明徹萬事萬物之理。他本著這一以貫之的至理，擇守中庸之道，正是完成中庸的全道。因而他能拳拳奉持於胸中，念念都不離這個大道，而戒慎恐懼。 所謂一善的「一」，再深一層的解釋，即是對「無極」的另一種稱呼。無極本來是最虛無、最靈明；無極的意義本來沒有任何一字可以為祂定名，這個「一」只不過是勉強用來稱呼的。 復聖因為得了這個「一」，而明徹天地萬物的造化都離不開一理，事事物物都一理貫徹。所以得這一善即明瞭一理的奧秘，一理中萬善兼備。有關這一點，在中庸的第一章就已經說明得相當詳盡了。 萬善可以以「道」一字來統稱，而道乃是一理之運用。復聖從悟徹至道之中瞭解「一」仍是有形象，如果執著於一，則仍然未能達到最高之境界，必須了一才能臻於至理。可見復聖樂道的原因，乃是由於清楚一的歸宿在那裡，所以能安於道、樂於道。這一點乃是站在天道的立場來論的。 然而要力行中庸之道的人，其入門的初步，如果能本著擇乎中庸之道這一章的方法，而力行不懈怠，逐步漸進的由人道而邁向天道，那也是非常值得嘉許的。 |
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子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。中庸不可能也！」 【字解】均平治也。即平人心以平治國也。爵係官爵。祿係俸祿。辭乃不受也。刃係刀刃。蹈踏也。 【節解】大哉中庸之道。有難易之別。何難之有。性天未復。根本未決。欲行中庸之道則難矣。何易之有。用以格致之功。自性圓明。力行中庸之道則易矣。然天下國家可均。爵祿可辭。白刃可蹈。聖人所言此三事。善則善矣。然未造聖功至極。而偏於一隅也。聖人自性圓明。守乎中庸之道。則國家可均。爵祿可辭。白刃可蹈。此三事適於中理。可不勉而行也。三者亦知仁勇之事。然聖人所行。乃大知。大仁。大勇焉。故至聖相魯三月。而魯國大治。路不拾遺。夜不閉戶。此非天下國家可均乎。此非聖人之大仁乎。至齊人歸女樂。季桓子受之。三日不朝。孔子行。此非爵祿可辭乎。此非聖人之大知乎。至聖樸樸風塵。周遊列國。講道德說仁義。四十餘載而屢被人辱。削跡伐檀。陳蔡絕糧。而悲天憫世之心。絲毫不減。愈挫愈銳。此非白刃可蹈乎。此非聖人之大勇乎。然聖人內聖之功具足。三事可不勉而中。如內聖之功未足者。縱勉強行此三事。亦未見其全道也。總之千言萬語。復性為始。性復而後。萬事萬物。無不合中矣。噫。中庸之難易者。在性之覺與迷耳。 【白話】要實行這麼偉大的中庸之道，難道有困難和簡易的分別嗎﹖ 為什麼會困難呢﹖因為本性沒有恢復光明，那麼就是根本的問題還沒有獲得解決，因而想要實行中庸之道就困難了。 那麼又為什麼實行中庸之道很簡易呢﹖其實只要能依照格物、致知的功夫，使自性恢復圓明，那麼要力行中庸之道就簡易了。 一般如果能夠做到聖人所說的平治天下國家、不戀高官厚祿、不怕犧性生命這三件事，就相當難能可貴了。但是做到了這三件事，要說好，那當然是很好，可惜還未能達到聖功的最高境界，只是偏於聖功的一部份罷了。 讓我們看看自性圓明的聖人，由於他能謹守中庸之道，所以在實行天下國家可均、爵祿可辭、白刃可蹈這三件事情上，可以毫不勉強的做到。能夠實行這三件事情，就是智、仁、勇三達德的表現。然而可貴的是聖人絲毫不勉強所實行的三達德，更是大知、大仁、大勇的表現。 所以至聖在魯國為司寇，輔佐魯君治理國家三個月，便使魯國大治，做到了「路不拾遺，夜不閉戶」的景象，這不就是「天下國家可均」嗎﹖這不就是聖人大仁的表現嗎﹖ 直到齊國因為擔心魯國強盛，而送來一批美女、樂團給季桓子，誘使魯君沈迷於享樂，接連三天不理國政。孔子見了這情景，於是慨然的辭官離去，一點兒也不留戀。這不就是「爵祿可辭」嗎﹖這不就是聖人大智的表現嗎﹖ 接著至聖就風塵樸樸的到各國去週遊，宣講仁義與道德。經歷了四十餘年的歲月，多次的遭到如「削跡伐檀」、「陳蔡絕糧」等羞辱和困頓。然而他那悲天憫人的心懷卻一點兒也沒有減少，反而越是遭到挫折，心意越是堅定。這不就是「白刃可蹈」嗎﹖這不就是聖人大勇的表現嗎﹖ 由於聖人內聖的功夫具足，所以在這三件事的實行上，可以毫不勉強就能合於中庸之道。如果換做是一個內聖之功未圓滿的人來實行這三件事，即使是非常勉強，相當努力去做，到最後也未必就能做得圓融。 總之，千言萬語都必須以恢復本性做為一切聖功之起始。恢復了本性的圓明以後，那麼不論面對任何事物，就沒有不符合中道的了。 唉！實行中庸之道有多麼困難，或者有多麼簡易，其關鍵就只在於自性是覺醒或是迷昧而已啊！ |
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子路問「強」 【字解】子路乃孔子弟子仲由也。強作勇解。 【節解】子路未得聖門心法。氣質未掃盡。真理未窮極。然子路之好勇。固非性中之大勇。而勇於道。勇於學。其勇已近之矣。如其私慾淨盡。天理流行。明察善惡。報應不爽。賞罰禍福。有昭有隱。此天之大知。而我亦如之。長養萬物。功不自居。此天之大仁。而我亦如之。善者魔之。惡者順之。結果善足以揚名。惡盈以誅身。誅身續以誅性。遂墜萬劫矣。善者多魔。皇天亦無絲毫之寬貸。如關岳精忠。天公逆之魔之。結果道成天上。名留人間。惡者多利。皇天亦無絲毫之寬貸。如操莽奸宄。天公縱之順之。結果誅身誅性。以陷於萬劫矣。天公若瞶若聾。終結善惡。各得其果。此天公之大勇也。而我亦如之。人如能復性天之光明。與天合一。知仁勇。係理中所發。安得不廣大者乎。蓋至聖之知仁勇。與天公之知仁勇。合而為一焉。子路聖門之大賢也。不過知仁勇未若至聖之造極。然亦相距不遠矣。總言復性為體。則一切不勉而中矣。 【白話】由於子路沒有得到孔子指授性理真傳，所以仍然還沒有掃盡氣性與質性，對真理的體認也沒有達到極點。子路所表現的勇雖然還未能達到本性所具備的大勇，但是他那勇於道、勇於學的精神，卻已經是接近大勇了。 我們除了效法子路勇於道、勇於學的精神之外，如果再能摒除私慾，遵循天理而行，清清楚楚的體察善惡，明瞭天理報應絲毫不差，一切賞罰以及禍福都有顯明或隱密的情形，那麼也就能有如天一般的大智；並體察天地長養萬物，功成不居的作為，那麼也就能有如天一般的大仁。 看看歷史上的人人物物，我們往往會發現善良的人常遭受諸多的磨難，而惡徒卻逞一時的順暢。但是最後的結果，善人足以顯揚名聲；而惡人在惡滿之後則招來殺身，不但遭受殺身，甚至靈性也被擊散，以致於墜落到雖歷經萬劫也不能回復的地步。 善良的人在遭受種種磨難時，上天似乎對他一點也不留情。然而就像關聖帝君以及岳武穆兩位法律主，他們雖歷經加諸於身上的所有橫逆與磨鍊，最後的結果則是道成天上，名留人間。惡人往往一時之間能獲取諸多的利益，然而上天對他卻也沒有絲毫的寬待。就像三國時代的曹操，以及篡奪漢室的王奔，他們一生奸詐的行為，上天雖然一時縱容他、順應他，可是他們最後的結果，卻是使自性陷於萬劫不復的地步。 上天表面上讓人以為祂好像瞎了眼、似乎聾了耳，可是到最後不管是行善，或者是做惡的人，上天都讓他們得到應得的結果，這就是上天的大勇，值得我們效法。我們如果能回復本性的光明，使自性的光輝與上天合而為一，那麼從自性中所發揮的智、仁、勇，怎麼會不廣大呢﹖ 從子路問強，以及至聖所回答的道理相中，我們可以體會至聖所發揮的智、仁、勇與上天的智、仁、勇是一樣的。而子路之所以能列於聖門中的大賢人，也是由於他的智、仁、勇，只不過他那智、仁、勇的境界不如至聖罷了。然而話雖如此，其實相差也不是很遠。 總而言之，以回復本性的光明作為前提，那麼所有的一切，都不假勉強而能合乎中庸之道。 |
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子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？
【節解】性中之強。本無分南北也。蓋至聖因才設教。以指南北。然南者。先天八卦之乾也。北者。先天八卦之坤也。乾坤之強。亦即性中之強。不過換湯不換藥耳。如窮理盡性。則無分於南北之畛域矣。 【白話】我們都應該知道，本性中所具備的大勇，原本就不分是南方人，或者是北方人，也就是說人人所具備的大勇都是相同的。本文這一句話只是至聖依照子路的資質而予以說教的話，因而才談到南方之強，以及北方之強。 如果以八卦來看，南方乃是先天乾卦的方位；而北方則是先天坤卦的位置。乾坤的強也就是本性的強。所以本文指著南方，又指向北方，只不過是換湯不換藥罷了。其實都在說明人人的本性都如同金剛石一般的堅定。我們如果能窮理盡性，那麼人人所發揮本性的光輝，其實並沒有南、北地域的差別。 |
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寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。 【節解】南北者。在先天八卦。即乾坤之正體也。寬柔以教。謂含導巽順。以誨人之不及。不報無道。謂橫逆之來。直受之而不報。此乃大仁大量。與性中之能事。復有何殊。換言之此即性中之真強也。自性由先落後。則先天乾坤。變為後天坎離矣。故欲復回先天乾坤。必須抽坎添離。抽坎添離。當用何功。即大學格致之功是也。至聖言南北之強。非有南北之畛域。其南北者。內寓乾坤之真強也。人能復其先天乾坤正體。則何分南北乎。至聖所言。深者見深。淺者見淺。在人學識之造詣矣。如若強分南北。則至聖係北方人。何具南方之君子強乎。以此推之。非有畛域之別；乃至聖因才設教。因人而制宜焉。 【白話】南方和北方在先天八卦而言，是乾卦和坤卦的本位。「寬柔以教」乃是本著寬宏大量，和氣容忍的宗旨來教化人，以謙恭柔順的態度來導引眾人邁向天道。「不報無道」的意思，是我們在行道的歷程中，當遇到別人加諸予我們種種阻礙、誹謗、嘲笑、羞辱等等橫逆、挫折的時候，我們能以平常心予以承受，心中不存著對人報復的念頭。像這樣大仁大量的表現，和本性中的良能又有什麼差別呢﹖換一句話說，這種表現也就是顯現出本性中的真強、真勇。 在先天八卦中，南方為乾卦（乾三連），北方為坤卦（坤六斷）；在後天八卦中的南方則為離卦（離中虛），北方則為坎卦（坎中滿）。互相比較先天八卦與後天八卦，我們可以體會，自性由先天（理天）降落到後天（人間）以後，原來南方先天乾卦失落中爻，而變為「中虛」的離卦；原來北方先天坤卦得中爻，而變為「中滿」的坎卦。所以如果想要使自性恢復先天乾坤正位，就必須用抽坎添離之功。也就是說把坎卦中的陽爻抽出，使其恢復先天坤卦；再把那陽爻還回離卦，使其恢復先天乾卦。然而這「抽坎添離」之功要如何才能達到呢﹖那就必須尋求明師指授本性固有之所在，並講透言明修復之法，依此性理真傳而修心養性，如此才能使乾坤正位。這也就是大學格物、致知的涵意 至聖在本文中所提到的「南方之強」與「北方之強」，其用意並不是把人性分南、北，因為本性原來並不會因為南方或北方等地區的不同而不相同。其實至聖說南、說北的含意，乃是在於暗示自性乾坤的大勇。如果人人都能求得天道，都能涵養性中天，使自性乾坤正位，那麼自然就不會有南、北的差別了。 所以聖人所說的話，在解讀上可能因人而異，見解較深的人可以解說得深刻一點，見解較淺的人，則可以解釋得淺顯一些。那麼究竟要解釋得深刻一點，或者是淺顯一點，這就要看個人學問、知識的造詣而定了。至於要以南方人或北方人來論，我們都知道至聖是魯國人，居住在北方，那麼他是不是就不具有南方君子之強的特性了呢﹖從這個情形來看，本文所舉的例子，用意並不是要把人性分南北，其實是至聖對子路因才設教，因人而變通的說法。 |
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袵金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。 【節解】前節註之已詳。無許重述矣。蓋先天乾坤之大強。不分南北。惟復性者能之。如袵金革死而不厭。誠忠勇烈士之為。然聖人之袵金革死而不厭者。則與此不同也。不同之處何在。聖人以至道為己身金革。方方闡道。處處施教。以至道戰敗萬民私慾。縱道運不興。盡我天職。死亦得其正命也。此乃性中之大強。正先天乾坤之所獨具。人能復性。即由坎離變為乾坤。由乾坤仍歸無極。以造其極而已焉。 【白話】先天乾坤的大強、大勇並不因為身在南方或北方而有所差別，惟有能恢復本性光明的人能夠發揮這樣的大能。 在戰場上與刀槍盔甲共眠，枕戈待旦，甚至馬革裹屍也不後悔，這樣的人確實稱得上是忠勇的烈士。然而聖人衽金革，死而不厭的情形就不是這樣了。 那麼聖人和烈士不同的做法在那裡呢﹖聖人以先天大道做為金革，疾力的到各處宣揚大道，教化萬民，用天道真理去打敗萬民心中的私慾。即使是遭到道運不興，也力求完成上天所交付的職責，即便是犧牲了生命，也心安理得。這乃是本性中的大強，也正是先天乾坤所獨具的大勇。 其實人只要能恢復本性的光明，也就是求得明師指授本來，再涵養心性，就能把後天坎離恢復為先天乾坤，以先天乾坤復歸於無極，而達到至道之境界。 |
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故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」 【節解】此節相承前義。君子覺性。以復先天乾坤之強。處中和而心不倚。內方外圓。和光以混俗世也。是以視名利若網。觀富貴如雲。不以俗冗糾紛。而遣搖自性也。中立而不倚者。我性本大中至正。無絲毫之偏倚。致其良知。立身行道。以順天執天也。國有道。如舜之相堯。禹之相舜。秉天地之至公。以道化民啟民自性。以教施民使盡倫常。如國無道。如殷之三仁。微子。比干。箕子。忠心耿耿。至死不變初志。然此數項。非窮理盡性復轉先天之強之人。不能力行至此。人須識性為本。盡性則知天矣。 【白話】修道的君子由覺悟本性而恢復先天乾坤的大強，為人處世保持中和而不偏倚，內心端正，外在圓融，與世俗相融合，隱藏才智而不露鋒芒。他把世間的名利看作是天羅地網，把人世的富貴當作是過眼雲煙，不願意讓冗雜的世俗糾紛來動搖自性，因此面對事事物物都能以中和而不私偏的態度去應對。 我們的自性原本大中至正，沒有一點點的偏倚，求道以後更要發揮自性之良知，立身行道，體念上天的苦心，代天宣揚大道。尤其當國家、世局清平時，效法古時候大舜輔佐帝堯、大禹輔助帝舜的做為，秉持天地至公至正的心，宣揚大道渡化世人，使人人都能啟發自性，並施行人道教育，使人人都能盡人倫所應盡的職份。倘若不幸遭逢世道不清寧，則效法殷商時代的微子、比干、箕子等三位仁人的作為，忠心耿耿的為萬民設想，到死也不改變忠誠的志節。 但是想要做到上述的情形，如果不是達到窮究天道真理，完全明白並發揮自性光輝的先天大強者，則難以力行到這樣的境界。所以人必須以認清自性為一切的根本，明白自性，就能體察天心了。 |
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子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。 【字解】素。按漢書當作索。蓋字之誤也。素索求也。怪奇也。述傳遞也。 【節解】性本磊落。一塵不染。潔若蓮。白似玉。安有隱僻詭異之舉動。聖人負先覺覺後覺之偉任。作萬世之導師。皇天降衷之真性。雖落氣象之體。真性為之一蔽。然聖心覺之。毅然用格致之功。將氣秉物慾格除無餘。自性圓明光潤。與真空至理合為一片。順天之道。執天之行。以覺後覺。使自覺也。至於隱僻詭異之行。乃人心所萌生。聖人自性磊落。安用人心所為。仍化隱僻詭異之人心。歸於聖化。此聖人所以關人人心。覺人道心也。 【白話】我們的本性原來光明磊落，沒有沾染任何微塵，其潔淨就如同蓮花的出污泥而不染；其白晰就如同美玉之潔白無瑕，由自性所發，又麼會有種種隱僻、詭異等舉動呢﹖ 聖人身負以先覺者的身份啟發後覺，作萬世導師的責任。他那由皇天而降的本性，雖然因為落入後天氣、象，而曾經遭到蒙蔽，然而聖人能毅然決然的力行格物、致知之功，將那蒙蔽本性的氣秉、物慾徹底格除，使自性恢復圓明光潤，與真理合而為一體。更進而順應天道，替天執行覺醒後覺之責任，使人人都能自我覺醒。 至於一般所見到的那些隱僻、詭異的行為，乃是由於人心的變化所產生的，並不是聖人所為。須知聖人的本性光明磊落，又那裡需要用那種人心的作為來迷惑世人呢﹖聖人光明圓通的本性，甚至能感化隱僻詭異的人心，使其歸於聖化。這就是聖人感化人心，覺醒道心的做為啊！ |
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君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。 【節解】真知始能真行。誠然。聖人與凡夫無他異點。惟在真知真行。偽知偽行之分別。世俗之人。皆知五常之德。為盡善盡美之大道。所以不能力行者。咎在知之未真也。聖人覺性。知性大源。係由理賦。理者真理也。真明其理。必具真實力行。故首用格致誠正之功。自渡自性。率性中五德。朝省夕惕。孳孳前邁。視聽言動。皆範以禮。處世適中。人相我相。蕩然清掃。一視同仁。以天地之心為心。蒼生之迷為憂。故至聖一車兩馬。週遊列國。講道德說仁義。愈挫愈銳。人堅鐵石。抱老安少懷之大同目的。樸樸風塵四十餘年。非真行而何。所謂半途而廢者。乃心無真知。故行無真行。縱行之亦不免半途而廢矣。聖人具真知。踐真行。安能半途而廢乎。此聖人所以警世也。凡遵道而行者。皆不能半途而廢也。凡半途而廢者。皆不能遵道而行也。 【白話】真知才能真行，這是相當重要的一句話。其實聖人和別人並沒有什麼不同的地方，要是說有的話，也只有在於真知真行和假知假行的分別而已。 世俗的人都知道仁、義、禮、智、信等五常之德是盡善盡美的大道。然而之所以不能力行的原因，乃是歸咎於他的知並不是真知。 聖人由於覺醒本性，知道本性的大源頭乃是來自於無極至理。所謂至理就是指達透真理，達透真理即真真實實的明白道理，因而也就必然具備力行的實力。於是聖人首先以格物、致知、誠意、正心等功夫來渡化自性；再遵循自性中的五常之德，自早到晚不斷的反省與警惕，孳孳不斷的精進，不論是視、聽、言、行都以禮為規範；為人處世都能適合於中庸之道，與人相處不存有人、我的分別心，對任何人都能一視同仁，平等看待。 更進而能體察天地之心，憂慮天下人迷失本性。因而至聖以一車兩馬，週遊列國，講道德，說仁義，愈是遭遇挫折，其意志也就愈加如同鐵石一般的堅定，他一心一意懷抱著使老者安之，使少者懷之，使天下大同的目標，風塵樸樸的奔波了四十餘年。這難道不就是聖人的真知真行嗎﹖ 本文中所謂半途而廢的原因，乃是由於沒有真知，因而也就不能真行。縱使實行，也難免於半途而廢。聖人覺醒本性而具備真知，因而能真真實實的實踐，所以不致於半途而廢。 可見本文乃是聖人用以提醒世人的苦心。凡是能遵循大道而行的人，都不致於半途而廢；反之，如果發生半途而廢的原因，就是由於不能遵循大道而實行的緣故。 |
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君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。」 【節解】力行中庸之道。本不求人知焉。如為人君者止於仁。此仁乃為人君者天職。盡其天職。何求人知。為人臣者止於敬。此敬乃為人臣之天職。何求人知。其下為人父止於慈。為人子止於孝。與國人交止於信亦然。汝盡天職者。乃自修自性。以求造乎其極。而臻於至理矣。即係自修。人之知與不知與我何礙。故至聖在當世力行天道時。非希其後世遵我為聖也。自覺不過盡天職耳。夫子達至德以凝至道。德遵道大。而天下後世。自天子壹至於庶人。莫不尊之師之。不求人知而人自知也。縱一世不見知於世人。而亦毫無悔意。此謂不知而不慍。不亦君子乎。此君子即聖人也。如空求人知。則君之仁。臣之敬。父之慈。子之孝。交國人之信。則非真矣。乃沽名也。曰有失天地之心矣。天地長養萬物。鬼神賞善罰惡。何嘗求人知也。聖人以天地之心為心。群性之性為性。與天地同體。不見知於世人。而後人自仰其聖德也。 【白話】力行中庸之道，原本是不必要求別人來瞭解的。例如身為人君所力行的仁德，乃是為人君的天職，何必要求別人一定要明瞭呢﹖又如為人臣對君敬畏也是天職，又有何必要求得到別人的瞭解呢﹖再如為人父的慈愛、為人子的孝敬，或與國人交往的信，也都如此。 盡自己的天職，即是修養自己的本性，以求達於天道之最高境界，使本性返還無極理天。這乃是自修自性，至於別人是否明瞭我盡了這天職，對於我的本性又有什麼妨礙呢﹖ 所以至聖處於混亂的春秋時代，他仍能毅然力行天道，其目的並不在於巴望後世的人來尊稱他為聖人。他對於自性的覺醒，只不過是為盡他的天職罷了。最後，夫子達於至德以凝至道，其德尊道大，使天下後世的人，上自天子以至於庶人，沒有不尊稱他為「至聖先師」。這就是雖然不求別人的瞭解，然而他的德性流露，人人自然能明瞭。即使是處在當世不為世人所瞭解，然而他也沒有一絲一毫的悔意，這就是《論語‧學而篇》：「人不知而不慍，不亦君子乎！」的意義。像這樣的君子就已經達到聖人的境界了。 反之，如果一味的只想要求別人來瞭解我，那麼君的仁、臣的敬、父的慈、子的孝，以及與朋友交往的信，就不能達到真仁、真敬、真慈、真孝、真信了。反倒是流於沽名釣譽，而辜負天地生育的本心。試觀天地生長、養育萬物，鬼神秉持天地之至公而賞善罰惡等等，又何嘗要求人們瞭解呢﹖ 可見聖人乃是體察天地，以天地之心為己心，以萬民之性為自性，與天地至正至公為一體。因而雖然得不到當代世人的瞭解，然而後世的人自然會景仰他的聖德。 |
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君子之道，費而隱。 【節解】君子之道費而隱。蓋與天道費隱一也。道生天地。道育萬物。天地萬物數盡。仍歸於道。道復生之。循環週流不息也。天道本自然之運。大則彌綸六合。小則退藏芥子。費則普傳。隱則單傳。人身自有天道曰性。費而隱聖凡有辨焉。聖人以道包身曰費。凡夫以身包道曰隱。曰同係一人。何有費隱之判歟。在覺性迷性之析也。降及末運。皇天開恩。垂至道於人間。匡正人心。整飭倫常。以期愚希賢。賢希聖。聖臻於理。抱老安少懷大同目的。願有緣佛子。識破塵緣虛幻。早悟天道修真。捷足登岸。指破身中天道。了除身心萬緣。以天心印我之心。心心相印。復初自性。與理合一。真空前未有之良期也。願佛性不昧之士。曷興乎來。 【白話】修道君子自性涵養的廣大與隱微，與天道的廣大、隱微，其實是一致的。 大道開天闢地、大道生育萬物，經過一元會（十二萬九千六百年）天地萬物數盡，仍然回歸於大道。經過天地混沌，然後大道又開天闢地，長養萬物，如此不斷的循環，不斷的週流而不停息。 天道本著自然定律而運行，放大時則充滿宇宙，縮小時則退藏至如同一顆小種子一般。致廣大時則大開普傳，人人得而聞道而返還無極；隱於精微時則單傳獨授。 天道賦予人就稱為本性。這本性的光輝有發揚和蒙蔽的不同情形，因而就有聖人和凡人的不同。聖人發揚人性的光輝，用道來滋潤身心，這就稱為「費」；凡人則用身心把道包藏起來，這就稱為「隱」。同樣是生而為人，為什麼會有費和隱的區別呢﹖其實那也就只在於本性的覺醒與迷失的分別而已啊！ 如今，天時已經到了末運時期，皇天特開恩典，垂降天道於人間來挽正人心，整飭人倫綱常，期望愚昧的人能進到賢人的地步、期望賢人能達到聖人的境界、期望聖哲能臻於無極真理，以達到使老者安之，使少者懷之的大同目的。希望有緣的佛子能識破塵緣的虛幻，早日訪求天道明師指授本性固有之所在，而修養真性，了除身心萬緣，使我心與天心互相輝映，恢復本性原本之光明。這乃是空前所未有的佳期，希望佛性不昧的人士，都能攜手邁向這康莊大道。 |
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夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。 【字解】與去聲。憾恨也。語說也。載者裝載。破者破開。 【節解】性自理賦。人人皆具。縱夫婦之愚。性與至聖無異。愚者非性愚也。性本皓亮。何有聖愚之別。愚者乃受後天傳染所蔽則愚矣。如夫婦之愚。能從格致之功入手。性復則不分聖凡。極其理中大化。無窮變象。聖人或有所不曉之處歟。吾曰非然。何知其非然也。聖人與天一體。性理合一。頭頭是道。方方圓通。何有不知之理哉。聖人所謂不知者。鼓勵當世後世之人也。人人理想中。皆曰聖人者生而知之者也。凡子安可及聖哉。聖人恐人人具此理想。畫繩自阻。故極力破除天生聖人之疑案。以期人人皆可造聖域也。至於夫婦之愚。可以與知焉。極其至也。雖聖人亦有所不知焉。由此觀之。聖人所知。亦不多於夫婦之愚之所知。不過聖人所知。乃發揚自性也。夫婦之愚所知。乃固蔽自性也。愚夫婦如能依照格致之功。躬行實踐。則亦可以希聖矣。試將皇極之皇字拆看乃白王也。由此推之。此皇非皇帝之指。乃指聖人焉。以其聖人復其性王之白。盡性王之能事。故曰素王。是以人人皆有希聖之資而惜無希聖之行也。古云舜何人也。予何人也。有為者亦若是。信然。及其夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也。雖聖人亦有所不能焉。此句與前大同小異。言聖人所能。夫婦之愚非不能也。在行之力與不力之殊耳。及其至也。雖聖人亦有所不能之語。至聖亦鼓勵當世後世之人也。謂聖人非天生即聖人。乃人立志以希聖也。極其聖德之大。如天覆地載。長養萬物。而功不自居。其德大極矣。而人猶有所憾。況未修其至德者乎。君子者指聖人之德如天。而尚未能盡如人願。故人猶有所憾。雖人有所憾。但聖人如滄海之量。無細流之不納也。語大者言天地未生。天地在道。道之廣大。故天下莫能載焉。語小者言天地既生。道在天地。理之微渺。故天下莫能破焉。 【白話】人人的本性都是由理天而來，因此即使是所謂愚夫愚婦，其實他們的本性和至聖比起來，卻一點差別也沒有。自性原本清淨光明，並沒有所謂聖和愚的分別。而本文中所說的「愚」字所指的，並不是指本性愚昧。這裡所謂的愚乃是因為本性受到後天習性所傳染，而蒙蔽了原來光明所造成的愚昧。然而，像匹夫匹婦一般愚昧的人，如果能從格物、致知著手，一旦自性恢復本來面目，那麼再和聖人比起來，就不再有聖與凡的區別了。 至於真理運用，其中無窮的變化，難道聖人就有所不知嗎﹖帝君認為並非如此。為什麼呢﹖因為聖人恢復本性之光明，心性與上天合為一體，所以其實他已經達到無所不知之境界了。但是由於人們都以為所謂「聖人」應該是天生就知道一切的人，一般凡夫俗子怎麼可能達到聖人的境界呢﹖聖人擔心人們有這種畫地自限的想法，所以極力的想要破除這種天生聖人的疑案，期使人人也都能達到聖人的境界。 從「夫婦之愚，可以與知焉；極其至也，雖聖人亦有所不知焉」這一段話來看，聖人所知道的部份，也不比愚夫愚婦多出多少。只不過聖人所知的乃是發揚自性；而愚夫愚婦所知的卻是蒙蔽自性的一面。可見愚夫愚婦如果也能依照格物、致知的次序，去身體力行，那麼也一樣可以達到聖人的境界。 讓我們再把「皇」字拆開來看，是由「白」、「王」二字所組合而成。從這一點來看，所謂「皇」原來並不指皇帝，而是指聖人。因為唯有聖人能恢復本性的白淨無瑕，並發揮自性王所具備的良知良能，所以也可以稱之為「素王」（按：素乃是白色）。所以人人原來都具備有聖人資質，可惜卻沒有聖人的行徑罷了！顏子曾說：「舜是什麼樣的人呢﹖而我又是什麼樣的人呢﹖只要我有意志去做，那麼我也可以達到像他一樣的境界啊！」這是一句千真萬確的話。 「夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉」這一句和前一句的意思大同小異，也是在說明聖人所具備的良能，一般的愚夫愚婦也都具備，然而所不同的只是在於是否力行而已。所以「及其至也，雖聖人亦有所不能」這一句話，同樣的，也是至聖用來鼓勵當世，以及後世的人。讓人們明瞭所謂聖人，並不是天生下來就是聖人，而是由於立志成為聖人，進而身體力行而成為聖人。甚至於聖德崇高得如同天地覆載、長養萬物一般的功成而不居。 遺憾的是即使像聖人這樣極其崇高的聖德，人們還難免對他有所不諒解。可是聖人具有如同滄海一般包容所有細流的器量，所以對於這些不解的微辭，他也都能坦然接納。因為君子所形容天道的崇高偉大，遠溯到大道主宰開天與闢地的功能，於是我們可以想見天地被大道所包圍。所以這麼廣大的道，就連天地之大，也無法予以承載。又君子所描述天道的微妙莫測，追蹤大道在天地之間運行日月、節度四時、長養萬物等功能，於是人們可以明白道就隱含在天地之間的萬事萬物之中。所以如此精微奧秘的至理，沒辦法用天地間的任何一樣事物來說得透徹。 |
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詩云：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。 【字解】鳶余專反。詩大雅旱麓之篇。鳶鴟類。戾至也。淵深水也。察明著也。 【節解】此節乃言道之費隱。理之彌藏也。天地未生。天地在道。天地既生。道在天地。道脈源淵。有費有隱。自義皇一畫開天。道宗嫡脈。歷代君王遂繼承焉。至列國時代。孔子繼往開來。總集大成。道宗嫡脈。師儒遂繼承焉。以上皆單傳獨授。道所以為隱也。時屆三期。皇天開恩。道降庶民。婦人孺子。咸能得其至道。道所以為費也。道費如鳶飛戾天。顯明昭乘。道隱似魚躍於淵。莫可窺跡。理之彌藏。與道之費隱一也。言其上下察者。言道之費理之彌。四方上下。無不昭著。道之隱理之藏。瞻前忽後。莫可測度。猶神龍變化。天淵兩在也。 【白話】這一節旨在說明至道的普傳或隱微，以及至理的彌綸或隱藏。 當天地未生成時，天地蘊含在大道之中；天地既已生成，道寄存在天地之間。此外，大道降世以來，道脈的淵源也是有隱有顯。自從太昊伏羲一畫開天，為大道降世之始，歷代君王一直傳承道宗之嫡脈。 到了列國爭霸的春秋時代，孔子降世承接道統，繼歷代先王之心法，開真儒一脈正宗，並總集先聖先王之大成而刪詩書、訂禮樂、著春秋，是為道降師儒之期。道在君王以及道在師儒之時期，天道之授受都是單傳獨授，就是大道應隱的時期。 如今天運已經是三期白陽應運，皇天特為大開恩典，道降庶民，甚至於老婦、幼子都能聞求至道而返本還源。這就是大道應顯的時期。 道在顯明的時候，就好像鳶鳥翱翔在天空中一般，讓人抬頭仰望就可以看得到；然而大道在隱藏的時候，卻像游魚潛藏在深潭一般，令人無法窺見其行蹤。同樣的，至理的彌綸或埋藏，也是和至道的普傳或隱微一樣的道理。道一朝普傳、理一旦彌綸，則不論四方、上下，沒有一處不顯明；然而道在隱微、理在埋藏時，不論我們如何前前後後的尋覓，祂卻如同神龍一般的忽然在天，卻又忽而在深淵的變化莫測。 |
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君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。 【字解】造端開始也。餘見前。 【節解】此節緊承上意而言。君子之道。開始即在夫婦之愚。所知所能之日用倫常上。及其漸覺自性。性復圓明。推廣行遠。以實現親民之道。造乎其極。則臻至理矣。故窮理大源。則明察天地萬物。莫非皆道也。 【白話】這一節緊接著上一節的意思，繼續闡明天道的奧妙。 實踐君子之道，必須從我們所知，以及所能實行的日常生活倫理綱常去著手；以至於日漸覺悟本性，恢復自性的圓明後，仍要繼續由身邊最近的地方向外推行，去實現親民之道；一旦使周圍的人人都達到圓滿的境界，也就是真理的實現了。 所以能窮究真理的本源，則能明察天地萬物沒有一樣不是出自大道真理。 |
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子曰：「道不遠人；人之為道而遠人，不可以為道。」 【字解】見前。 【節解】大哉聖人之言乎。夫道者理也。理賦人身曰性。性主百體曰心。人人各具一性。大道何嘗遠人哉。所謂遠人者。乃人失五常之德。自遠道也。非道遠人也。所謂修天道者。須由人道始焉。人道備。則離天道不遠矣。故行天道以遠人道。則不可以為天道矣。 【白話】道就是理。理賦予人身，就稱為本性。本性用來主宰身體的知覺、運動，就稱為心。人人都具備這一點本性，而本性的來源即是道。由此可見，道未曾離開人。人們之所以會認為道離人而去，原因就是人遺忘了五常之德。也就是說人迷失了道，而不是道遺棄了人。 因此，所謂修天道，必須由人道開始修起。把人道修完備了，那麼距離天道就不遠了。所以要修行天道，卻遠離了人道，就不能稱為修天道，而且反而是不能達天道的。 |
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詩云：「伐柯伐柯，其則不遠；執柯以伐柯，睨而視之猶以為遠。」故君子以人治人。改而止。 【字解】睨研計反。詩豳風伐柯之篇。柯斧柄。則法也。睨斜視也。 【節解】此聖人引詩以戒人也。伐柯伐柯者。深而言之。即剷欲也。自己剷欲。離法即不遠。及其入法。漸以覺性。抱性中五德。推廣行遠。以實踐親民之功。而克伐萬民之心慾也。以我自性。戰敗萬民心慾後。則天道之行。天下為公矣。如不由一身作起。而空睨視萬民。欲使萬民各復其性。則己猶離道甚遠。安望萬民以歸其道乎。所謂以人治人改而止者。先須自己去消人心之偏。復回道心之正。始能治轉人心之偏。復回人人道心之正也。人人能將人心消除。則知止也。知其所止。則身有所循。心有所歸。而性有所安矣。性歸至靜。則臻於理也。 【白話】「伐柯」的意思是砍伐樹木，做新的斧柄。然而更深一層的暗示，就是指剷欲的意思。能自己剷欲，那麼離自性法就不遠了；一旦剷欲後，得了自性法，再依此法忙忙修持允執厥中，以漸漸覺醒本性。再懷抱著本性中的五常之德而推廣行遠，實踐親民之功，以達到剷除萬民心中的欲念。 從我自己剷欲而覺醒自性，以至於戰勝萬民心中的慾念以後，那麼也就是天道大行，天下為公之時了。如果不從我自身剷欲做起，只是一味的以邪心斜眼看著萬民，要求萬民要各自恢復本性，自己離道都還那麼遙遠，又如何巴望萬民能歸順正道呢﹖ 所以所謂「以人治人改而止」的意思，也就是要先由自己消除內心的偏差，先使自己邁向端正的道心，才能治理萬民，使萬民轉化偏離的人心，人人回復端正的道心。 如果人人都能尋求道心，以挽正偏離的血心，則自然能知其所止。能知其所止，則身的言行就有所遵循，而心的所思所慮也就有所歸宿，那麼本性就有所安。有所安、有所歸，那麼也就達於至理了。 |
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忠恕違道不遠；施諸己而不願，亦勿施於人。 【字解】忠者盡己之心也。恕者推己之心也。 【節解】忠恕儒教宗旨也。盡己之心之為忠。推己及人之心之為恕。忠者中心。己心居中。則不偏不倚。大中至正矣。如是圓明之性自流露焉。此係儒教內聖之功。恕者推己中心以及人也。天下士庶。性皆同胞。我所不願者。加諸於人。其心願乎。曰不願也。須知人與我同耳。我與人亦無異也。如此則好惡秉公。即外王用矣。自己中心立定。推恕於人。則天下士庶皆一視同仁耳。如此則有所感覺。何感覺之有。我以中心待人。人將返我以中心。我以仇視待人。則人將返我以仇視也。循環對待。絲毫不爽。故忠恕二字。乃人人日常應用。不可須臾離之道也。離則倫乖舛矣。 【白話】「忠恕」兩字是儒教的宗旨。盡己之心稱為「忠」；推己及人之心稱為「恕」。 忠是中心，自己的心意時時刻刻守中，就能不偏不倚，大中至正，於是圓明的自性就自然流露了。這就是儒教內聖的功夫。 恕是推廣自己的中心，應用到他人身上。天下每一個人的本性和我都是同胞關係。如果把我所不願意的事物加在別人身上，那麼別人願意接受嗎﹖當然是不願意囉！須知每一個人都有和我相同的想法，而我自己和別人其實也並沒有什麼差別。有了這樣的見解以後，對於所喜好與所厭惡都能秉公判定，那麼就是外王的運用了。 首先自己立定中心，再把這中心推廣到他人，對於天下間的每一個人都能一視同仁，這樣就會有所感覺了。有什麼感覺呢﹖如果我能以忠心對待別人，那麼別人也會以忠心來對待我；我如果以仇視的心對待別人，同樣的別人也會以仇視的心回報我。 這種互相循環對待的道理，一點也不會偏差。所以忠恕二字乃是人人日常應用中所不可須臾離的道理，日常生活中如果離開了忠恕，那麼將會導致人倫錯亂的後果。 |
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「君子之道四，丘未能一焉；所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言：君子胡不慥慥爾！」 【字解】子。臣。弟。友。四字絕句。求猶責也。庸平常也。謹者小心翼翼也。胡何解。慥慥篤實貌。 【節解】子臣弟友人倫之大端也。子者天性之親。故為人子者。應思身從何來。性由何賦。先後雙孝。如何報達。不思報其雙孝。則不足為一人矣。故孝者始以後天之孝入經。後天之孝當何如也。奉親甘旨。未足為孝。克諧六親。順親之心。孝之大也。後天之孝盡備。以我孝親之心。普化天下之為人子者。使各盡其孝親之道。如此之行。則謂之先天孝矣。猶大舜然。心存子道以事親。此謂後天孝也。及為天子。化育萬民。此謂先天孝也。故後天之孝盡備。上天必畀以重任。使汝以行先天之孝。夫大舜乃為人子事親之規範也。臣者任國事以代君化民者也。故食君之祿。忠君之事。是以君子尋常居官。未足為忠。引君以道。忠之大也。如舜之事堯。禹之事舜。此為人臣忠君之規範也。弟者同父母。連枝葉。諺曰。世間難得者兄弟。弟者悌也。悌道者何。兄友弟恭而已矣。如王祥王覽焉。雖非一母。如同一身。覽扶祥難。祥體覽意。終以兄弟之悌道。而化轉高堂慈心。萬古垂名。此為兄弟之規範矣。兄弟如植之同枝。兄弟乖舛。猶同枝分矣。分則枝枯。合則葉榮。故處兄弟者。不可不鑒焉。友者人人皆友也。知心者為友。虛宣者為非友。故交益友。絕損友。聖人曰無友不如己者。夫友道以信為主體。我應先施以信。以結友心。彼此往來。信義重焉。夫交友交心不交身。故君子之交。淡淡如水。小人之交。如膠如漆。淡淡如水者長。如膠似漆者暫。如劉關張。伯桃角哀者。名雖兄弟實則友也。故義勉始終。信昭久有。此為交友之規範矣。庸德庸言。乃指子臣弟友也。子臣弟友之道。雖係平庸之事。即不常人。亦可言其子臣弟友之道。但持恒守者鮮矣。故於子臣弟友之道有不足者。應以自勉。如有餘力。應以子臣弟友之道。啟示於人。作親民之外功。以盡天職。所謂有餘不敢盡者。雖己有餘力。以盡心化眾。而實不敢稱盡心也。盡心乃我應盡之天職耳。故以上已行子臣弟友之道外。及有餘力。實現親民之道。非空言也。主在力行耳。言顧行。行顧言。言行必須合一焉。故未成德之君子應以警惕而篤實力行也。至聖己盡其子臣弟友之道。自謂不能者。乃自覺猶未造乎其極也。其實夫子之子臣弟友之道。己盡其全而登峰備矣。 【白話】子、臣、弟、友四件乃是人倫中的大端。 「子」關係了天性之親，所以為人子應考慮到自身是從何而來，以及本性是由那裡所賦予。從而思考如何來報答先、後天兩層孝道。因為如果不能思及報答先、後天兩層孝道，就不能稱為是一個完全的人。 行孝首先要從孝順後天父母這一層著手。那麼要如何來行後天的孝道呢﹖一般人以為是用美味的食物來奉養雙親，但是這還不能完全稱為孝道。還必須能進一步和睦親族，順承雙親的意志而立身行道，這樣才能算是大孝。如此，後天的孝道才算是完備。然後把我這一點孝後天之親的心，推廣到全天下，感化天下間所有身為人子的都能盡到他們各人的孝道。這樣的行為，就可以稱之為先天的孝道了。 例如大舜就是這樣大孝的人。他一心一意懷抱著為人子所應盡的孝道去孝敬他的雙親，盡到了後天的孝道。在他身為天子時，教化萬民，使人人也都懂得盡他們各人的孝道，這就是大舜盡了先天的孝道。當一個人在後天的孝道方面都完備了，上天必定會賦予他重任，使他進一步的完成先天的孝道。而大舜就是這樣的典範。 「臣」是擔任國家的事務，以幫助國君教化萬民的人。領受君王的俸祿，就必須忠於國家。一般人身居官職還不能稱為忠，最大的忠心乃是輔佐君王實行大道。例如舜輔佐堯、禹輔佐舜，這都是身為人臣忠於君王、忠於國家的典範。 弟與兄是同父母所生，就如同一棵樹所生出的枝葉一般。諺語說：「世間最難得的是兄弟間的情誼。」此外，弟這個字也作悌解釋。所謂悌道其實就是兄友弟恭。例如王祥和王覽這一對兄弟，他們雖然不是同一位母親所生，但是兄弟之間的感情卻是和同母親所生一般的融洽。由於他們兄弟間的互相扶持，互相體諒，終於以這悌道而感動高堂母親，甚至於成為萬古留名的典範。兄弟的關係就形同一棵植物的枝葉相連一般，如果兄弟不和睦，就如枝葉分離。試想，一旦分離的枝葉當然會乾枯，而緊緊相連的枝葉自然能欣欣向榮啊！所以兄弟之間的關係，值得我們深思。 友是朋友。我們所遇見的任何一個人，都可能成為我們的朋友。然而其中與我知心的人則可以深交；如果是虛偽寒喧的點頭之交，則仍不能稱得上是朋友的關係。在人生歷程中應廣泛結交益友，並斷絕損友，也就是聖人所說「無友不如己者」的用意。朋友之間的相處則以信實為原則，而且應該由我本身先付出誠信去結交朋友，然後才能使彼此之間相互往來，以顯現朋友之間的信義。 再則，朋友相交在於一點真誠的心，而不是重在形影不離的相聚。所以君子相交以誠相待，雖然平淡得像水一般，但是能持續久遠；而小人則以利相交，雖然一時之間親暱得像膠和漆一般不能分離，但是卻容易因小利而絕裂翻臉。可見淡淡如水的誠信交往能長久維持，而如膠似漆般的親密則往往短暫 。 例如三國時代的劉備、關羽、張飛三兄弟桃園結義；例如戰國時代左伯桃、羊角哀兩人的患難與共。他們雖以兄弟相稱，然則實際上就是朋友的關係，所以他們始終以信義為立足點，而使朋友的光輝永遠的昭著。這就是朋友相交的典範！ 所謂「庸德庸言」指的就是上述的子、臣、弟、友之道。子、臣、弟、友之道雖然是平凡得人人都會說，但是世上能夠有恒心維持的人卻很少。所以凡是自認為對這些道理做得不夠的人，應該自我勉勵；如果是行有餘力，則應該拿這些道理來啟示世人，實現親民的外功，以盡自己的天職。 所謂「有餘不敢盡」的意思，是說雖然自己已經行有餘力，而且能盡自己的一份心意去勸化大眾，然而自己仍然不敢說已經盡心了。因為所謂「盡心」，其實仍然是分內應做的事。 除了自己本身實行子、臣、弟、友之道外，等到行有餘力，再實現親民之道。這樣的順序，其實並不是空談，主要的是在於力行。所以必須「言顧行，行顧言」，意思就是言行必須合一。所以修道的君子應該以這一句「言顧行，行顧言」來自我警愓以達到篤實力行。 而至聖謙虛的說自己還不能完全做道子、臣、弟、友之道，乃是由於他雖然篤切的實行了，可是自己依然感覺還沒有能夠做到最好。其實我們都知道夫子在這幾方面確實都已經完全做到了，甚至都達到了最高的境界。 |
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君子素其位而行，不願乎其外。 【字解】素猶現在也。 【節解】君子者成德之君子也。既已曰成德。則身有所循。心有所歸。性有所安矣。何願有份外之心。份外之行乎。故君子思不出其位。乃守份安命。順時以聽天命也。是以份外之心者。妄也。份外之行者。貪也。君子慎其心物於隱微。安有貪妄二字注心哉。 【白話】這裡所說的君子是指成德的君子。既然已經是成德的君子，那麼身體的言行舉止就已經有所遵循，心也有所歸向，本性也能安定。所以自然也就不會奢求本份之外的事物，以及做出不合自己身份的行為了。 所以君子能夠思不出其位，就是因為信守本分而安心立命，並且順應天時而遵從天命。所謂份外之心，也就是妄想；所謂份外之行，也就是貪慾。成德的君子既然能夠在隱微之間謹慎其心物，那麼心中又怎麼會有貪念以及妄想的產生呢﹖ |
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素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！ 【字解】難去聲。患者憂心也。難者坑坎之徑也。賤非下流也。此賤作平民解。 【節解】君子隨遇而安。不與命相爭衡。如命中有富貴。而處於富貴之位。則行乎富貴之事。非富而驕。非貴而奢。然則如何以行富貴之事。富扶人危。貴懷民困。此乃富貴之道也。須知天公授我一富貴者。乃使我借富貴以立身行道也。故素其富貴之位。而不行乎富貴之道。則違天公之明命矣。違明命必遭天罰。以陷於萬劫。故處富貴之位者。應自警自惕。以盡其富貴之道也。命中貧賤者。非天之欲我貧賤。乃我因果之自取耳。故君子處於貧賤之位。不怨天不尤人。守份安命。順時聽天。貧以樂道。賤以怡性。不以貧賤介意。如復聖固窮。不改生平之樂也。狄夷者。禮教不著之邦也。我處夷狄之邦。以我性中所具五德實踐於外。化夷狄咸向王化。則我雖處夷狄。亦可借此以行道也。患難者命運之所註定。非大德大道之人。不能移焉。命舛而心善。則變舛為通矣。命通而心舛。則變通為舛矣。或問曰。聖人修至德以凝至道。何獨不能移陳蔡絕糧之危。削跡伐檀之辱乎。由是觀之。大德亦不能移數也。我曰非然。此正孔子之所以尊聖之處。天公之所以驗至聖之志也。非考無以見真。非魔無以見誠。考與魔者。正天公所以培栽也。與俗世患難大有懸殊矣。君子無入而不自得者。老子曰。吾之所以有大患者。惟吾有身。及吾無身。吾有何患。君子盡性知天。將世俗富貴。貧賤。夷狄。患難。一切看淡。此身寄託於天地中。惟以立身行道。盡性中之能事。以群性之迷為己憂。以道之不行。道之不明為己慮。俗務枷鎖。安能覊絆我自性之圓明哉。故君子視富貴者。以道成天上。名留人間為富貴也。君子視貧賤者。以道之不行。道之不明為貧賤也。君子視夷狄者。非素夷狄之處為夷狄也。素夷狄心存禮義。化夷狄知禮義。而我亦如在華夏矣。處華夏而經常掃地。禮教廢弛。雖處華夏。亦如居夷狄之處也。所謂華夏夷狄者。非以地而分也。乃以綱常禮教而分矣。鳴呼。華夏綱常不振。禮教不興。則華夏夷狄何判焉。君子之視患難。非以己身遇逆境為患難也。如今道德仁義。正在遭受患難之時。故君子以道德仁義之遭患難。而引為己身之患難。恨己身不能興道德仁義於天下。則己身患難不能解矣。至聖當年之週遊列國者。乃扶道德仁義之患難。亦即解除己身之患難也。噫。現在君子。正在不自得之時也。故君子盡自性之能事。以匡扶道德之患難。則己身始能變患難為自得也。 【白話】君子能隨順境遇而安守本份的做事，不虛慕貪求身分之外的榮華與誘惑。 所以當這位君子處於富貴的地位時，便能從事身為富貴的人所應當做的事。所謂富貴者所要做的事，並不是因為富有而驕傲，也不可因為尊貴而奢華。而是以其財富去扶持急難，或以其地位去關懷百姓的疾苦，這才是富貴之道。 須知上天賦予我富貴的目的，乃是要我藉由富貴之便來立身行道。如果身居富貴，但是卻不行富貴之道，那就違背了上天的明命了。既然違背上天的明命，那麼日後將遭遇上天的處罰，甚至於可能使自身陷於萬劫不復的地步。所以身處富貴的人，應能自我警惕，完成富貴者所應當完成的使命。 至於命中貧賤的人，則不要埋怨上天為何要使我貧賤，應該要體認自己之所以身處貧賤，其實乃是由於因果的關係，也就是累世以來自己所造成的。所以處在貧賤的身份，不要埋怨上天，也不要怨恨別人，應該謹守本份安身立命，順應天時，遵循天命。 雖然貧窮，但是今生有幸得求天道，而了脫輪迴是何等的快樂；雖然身份微小，但是明師授我本性固有之所在，使我能涵養靈性而怡然自得。因此，不必介意自己身份貧賤，而要效法復聖顏回安貧樂道，終其一生不改變樂道的志節。 所謂「狄夷」是指禮教不顯著的國度。君子如果身處在禮教不行的夷狄之邦，則推行其自身中所俱備的五常之德，以教化夷狄之邦使其蒙受王道之教化。那麼君子雖然身處在夷狄，其實也一樣可以藉此推行大道。 人所遭遇的重大患難乃是命中所註定，如果不是大德大道的人，是無法輕易改變的。然而命運不好的人，如果有一顆善良的心，那麼不好的命運將會漸漸轉變為通達；可是如果命運好的人，卻懷著一顆邪惡的心，那麼終有一天好的命運也會變不好。 另外有的人問到，至聖是修至德以凝至道的人，為什麼他在週遊列國的路程中，卻沒辦法避免在陳蔡絕糧的危機，以及遭人削跡伐檀的羞辱呢﹖從這兩件事看來，難道大德的人也不能改變氣數嗎﹖ 帝君認為至聖所經歷的這些事，以及本文所探討的患難問題不能相提並論。 孔夫子所經歷的這些過程，正是足以使他受人尊稱為聖人的原因。因為這些歷程乃是上天用來考驗至聖行道的意志。如果沒有這樣的考驗不能辨明真心；如果不是這樣的磨煉，不能表現出至誠。考驗和磨煉其實是上天藉以栽培修道者，這和俗世間的患難、命定有很大的不同。 所謂「君子無入而不自得」，正如同老子所說：「我們之所以會有大憂患的原因，乃是因為太過份重視自己身驅的緣故。假如能夠不以自身為重，那麼還有什麼好憂慮的呢﹖」 所以君子能盡性知天，把世俗的富貴、貧賤、夷狄、患難等一切都看淡，把這一身都託付給天地。而自己所抱定的意志就只有立身行道，發揮本性的良知良能，以群性的迷昧為憂，以大道不能推行於天下為慮。那麼那一切俗務的枷鎖，怎麼能夠拘束我這圓明的本性呢﹖ 所以君子所追求的真富貴乃是立身行道以後，道成天上，名留人間的富貴；君子所認為的真貧賤，乃是由於不懂得行道、不明白大道真理所造成心靈的貧瘠。 同理，君子所認知的夷狄，也並不是指那些禮教未施行的地方。因為如果身在夷狄之邦而一心一意的在當地推行禮教，使當地人們都能知、能行禮義，那麼所居住的夷狄之邦，其實和華夏沒有兩樣。 然而如果身在華夏，但是卻不能實踐綱常倫理，不遵循禮教，雖然說是華夏人，其實卻宛如夷狄的行徑。因此，所謂華夏或夷狄，並不以地域來分別，而以是否推行綱常、禮教來判定。 唉！如今華夏中原的綱常不振，禮教不興，這和夷狄又有多大差別呢﹖ 同樣的，君子並不以自己所遭遇的逆境為患難。現今道德仁義正遭受空前的迫害，這情形讓君子感受到如同自己遭受災難一般的痛心，只恨自己不能弘揚道德仁義於天下。道德仁義不能弘揚，就如同自己身上的災難不能解除。 難怪當年至聖為了挽救道德仁義的災難而週遊列國，其意志就像是要解除自己身上的災難一般的堅定。唉！如今的世態也讓我們感到不能自在，所以也應極力的發揮自性之良能，以挽救這場道德淪亡的災難。這一場災難能獲得救拯，那麼我們身心中的患難自然就能得到解脫。 |
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在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。 【節解】此節乃上下修身之道也。在上修身以覺自性。則何有陵下之事。自性圓明。則秉乎天地之至公。皆一視同仁也。在下者覺性盡性。只知教民化民為我自性應盡之能事。則又何必以援上也。故君子修己身。凡事向自性探討。何必求諸人乎。不求諸人者。非不好問人也。乃言格致之功。必須自修以覺自性。他人安能代我以作格致之功哉。覺自性則知自命矣。故君子知命。則不與自命爭衡。如是則不怨天之不公。不怨人之不平也。只盡天地生我之天職而已矣。餘事復何問哉。 【白話】這一節所說的乃是不論上位，或是下位者的修身之道。 上位的人如果能修身，進而發揚本性的光輝，那麼怎會做出欺凌下屬的行為呢﹖這即是因為自性的圓明，所以能秉持天地公正的態度，平等的對待每一個人。 而在下位的人如果能覺醒本性，進而發揚本性，他就能以教化萬民為自己份內應盡的責任，而努力的去實踐，那麼又何必要去攀援上位的人呢﹖ 所以修道修身的君子，舉凡一切事情都向自性去探討，何必向外去責求他人呢﹖本文中所謂的「不求於人」，並不是不向人請問的意思。而是在說明必須自修格物、致知之功，進而才能覺悟自性。因為別人是不能代替我自己來修格物、致知的。 能覺悟自性，自然就能明瞭自己的使命，於是就不會存心要與命定相抗衡。因而也就不致於埋怨上天對我不公平，或責怪別人對我不平等。只問自己生在天地間所應盡的責任而已，至於其他事情就不必多問了。 |
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故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。 【字解】易去聲。易有不易。變易。交易之別。此易作不易之理處。居易。素位而行也。俟命不願乎外也。徼求也。幸所謂不當得而得者。 【節解】易者不易之理也。不易之理。賦於人身即性焉。君子復性。居不易之間以俟命也。俟命者。一曰知命。二曰了命。知命方能了命。不知安能了哉。小人者以後天氣象。昧先天之性矣。不趨磊落坦途。反步荊棘暗徑。此血心用事也。故行險徼幸於一時。終被血心墜其身矣。可不戒哉。可不戒哉。 【白話】所謂「易」，是指不變的真理。這不變易的真理，賦於人身即是本性。修道的君子即是恢復本性，安身於這不易的至善寶地之間以俟命。而所謂「俟命」的意思，第一是知命；第二是了命。能知命才能了命；不知命怎能了命呢﹖ 本文所說的小人，指的是後天的氣、象而言。一個人如果迷失了自性，那麼不但不能邁向光明磊落的康莊大道，反而是行走在佈滿荊棘的陰暗小徑中。這乃是由於以血心用事的緣故。縱使挺而走險，能夠徼倖於一時，然而一點靈明的本性卻被血心所蒙蔽，而墜入萬劫不復的深淵，這難道能夠不戒慎嗎﹖ |
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子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」 【節解】君子順天之道。執天之行。化萬民咸向王道。而盡其天職也。雖懷此心。而造次顛沛生焉。猶至聖之絕糧陳蔡者是也。目的未達。守心已盡。射不中鵠。如聖人之遭遇同焉。然自古佛魔相生。寸步不離也。但立志毅邁。至於成敗利鈍。非我之所逆睹也。道之不行。道之不明。君子反求諸其身。總覺造次顛沛。非天降也。我德未足自昭也。反求諸己。則性體明矣 【白話】修道之君子應當遵循天命，替天宣揚真理，渡化人人求道、修道，以完成上天所交付之使命。 然而雖然懷著這樣的善願，卻往往又會遭遇到種種不如意的歷程。就如孔子當時為了宣道於天下而週遊列國，卻遭遇到在陳蔡絕糧的窘境，以及削跡伐檀的羞辱。最後他雖然未能達成心願，然而一點衛道的赤誠已表露無遺。本文中所說的「失諸正鵠」的含意，就如同至聖的遭遇一般。 自古以來的修道過程，總是佛、魔相生，寸步不離。然而只要能抱定勇敢果毅的意志，向前邁進，就是修道者的本分了。至於最終是成功或失敗，就不是我們所能預料的了。 當面臨大道不能推行、不能彰明時，修道的君子則應反躬自省。對於種種不如意，不要認為是上天所降，而要檢討自己的德行是否昭顯。能夠自我要求，那麼本性就自然圓明了。 |
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君子之道，辟如行遠必自邇；辟如登高必自卑。 【節解】道德經云。合抱之木。生於毫末。九層之台。起於累土。千里之行。始於足下。中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。凡天下之事。莫不由小及大焉。君子之道。猶行遠路。必自邇起焉。猶登高山。必由卑始焉。卑邇者。入德初徑也。故修道有四步聖功。一曰得道。二曰修道。三曰了道。四曰成道。安可得而紊乎。得道者。邇也。成道者造極也。無得道安能成道哉。由漸而入。不可越級焉。願人人熟思之。 【白話】道德經說：合抱的大樹木，是從嫩芽長起來的；九層的高台是由一筐筐的泥土築起來的；千里遠的路程，是一步步走出來的。 中庸則說：所有是非、善惡，沒有一件不是從隱暗的地方漸漸實現出來，沒有一件不是由細微的狀態逐漸顯明出來。 舉凡天下的所有事物，沒有一件不是從小地方演變到大的。所以君子修道，就如同要走遠路一般，必須從距離自己最近的地方開始走起；就如同要攀登高山一般，必須從山下最低的地方開始攀爬。 最近的地方和最低的地方，是進德修業的第一步。所以修道的四步聖功（得道、修道、了道、成道）的順序是不能顛倒錯亂的。得道是最近的一步，而成道是達到極點的一步。如果沒有得道，那麼怎麼會有成道的一天呢﹖修道的路歷必須由近而遠，由低而高，一步一步的漸漸前進，不能越級。這一點希望人人都能深切的思考。 |
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詩曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑。」 【字解】好去聲。耽詩作湛。亦音眈。樂音洛。詩小雅棠棣之篇。鼓作彈解。琴瑟乃有絃之樂器也。翕合也。耽安樂也。孥子孫也。 【節解】詩云。刑於寡妻。至於兄弟。以御于家邦。此之謂也。妻者身外近者也。立身行道。靡不先正其妻者。推道於妻曰由邇及遠矣。陰陽和諧。如鼓瑟琴然。由宜室推及宜家。則兄弟怡怡。樂由心生。施於子孫。莫不皆然。夫樂者樂道也。故欲宜其家。先宜其室。宜室始能宜家焉。家齊而後。始能順天之道。執天之行。大化於一邦矣。故欲治其國者。應由齊家齊心入手焉。 【白話】詩經說：「修道的君子，在家中作妻子兒女的典範，進而作為兄弟的模範，以達到齊家、治國。」這就是本章的含意。 由於妻子是離我們身外最近的人，所以在立身行道中，首先要渡化自己的妻子共同行道。由渡自己的妻子兒女求道、行道，是由近而遠，行道順序的第一步。夫妻同心修道，所表現出的陰陽和諧景象，就如同琴瑟合奏一般的協調動聽。 由一室的和諧，再推行到全家，那麼可以使兄弟都能從心中產生無限的快樂，而怡然自得；甚至於推行到子孫也一樣如此。然而是什麼原因使他們都從心中產生無限的喜悅與快樂呢﹖當然是因為修道、行道，而樂道了。 所以要使家庭和順的行道，必須先引領妻子兒女歡歡喜喜的修道。如此做到了齊家，便能順天之道，執天之行，代天宣化真理，使大道推行於全國。這就是要治國，應當先由齊家、齊心著手的緣故。 |
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子曰：「父母其順矣乎！」 【字解】順者適心也。 【節解】夫子誦此詩而贊之曰。人能和於妻子。宜於兄弟。如此則父母其安樂之矣。然順親心。正順天心也。故曾子養曾晢。養親志也。曾元養曾子。養親身也。養志養身。此別何啻天淵。親志者。親之所欲也。此欲非心物之慾。乃樂善之欲也。親之樂善。則從其志。親之顛倒。則諫其行。故阿意曲從。陷親不義。一不孝也。是以順親心於樂善。正所以順天心也。 【白話】夫子讀到詩經「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑」這一段時，特為贊歎的指出，修道的人如果能使妻子兒女和諧，使兄弟和睦融洽，如此，父母便得到最大的安慰，而能安享天年。 然而奉養父母親，最重要的是能使父母親順心如意。例如曾子奉養曾晢，即是奉養心志；然而曾元奉養曾子，卻只做到奉養口腹。然而奉養心志與奉養口腹的差別，何只是天地之差而已呢﹖ 所謂「親志」是雙親所希望，這希望並不是指心物、慾望，而是要樂善。雙親如果以行善為樂，為人子女則要繼承其心願，加以發揚光大。然而如果雙親背離道理，身為子女的人則應善加以諫諍；如果不但不諫諍，甚至盲目的遵從，那麼就相當於把雙親推入不義的陷阱之中，這是不孝的做法。 所以順從親心，以行善為樂，也就是順應天心，以行大道。 |
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子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！ 【字解】鬼氣慾也。神非精神之謂也。故有精神者。未必然能復性也。精神用之不當。恐氣慾愈深矣。況復性乎。此神乃性之別名耳。 【節解】鬼神者。非陰陽二氣之精也。此解誤矣。鬼神落陰陽。為德安能盛哉。然神者何也。人皆有神。即性之別稱耳。性即一身之真神。落於氣象。薰陶漸染則蔽矣。如透一線光明。自覺其非。修真神。復光明。故正直之謂神。安能被陰陽所範圍。鬼者亦性之別稱。不過被後天氣拘物蔽。濃染深厚。猶乎雲霧之蔽青天。失其光明。故彎曲之謂鬼也。鬼神之別。在覺性與迷性之分。一人身中。鬼神俱焉。克念神也。罔念鬼也。聖人言鬼神之為德者。神具五德。鬼亦具五德。不過在微顯之判焉。聖人衷腸。乃令後世人人復性去慾也。如是天真畢露。純神無鬼矣。或問曰。既純神無鬼。聖人何言鬼神之為德乎。吾曰。非去鬼不能現神。無神之光明。何以顯出鬼之黑暗乎。聖人鬼神並稱之意。蓋為此也。我神與真理合一。大道大德安能不盛行於世乎。 【白話】本文所說的鬼和神，並不是一般所指存在於陰陽二氣中的精靈。如果把本文的鬼神，解釋作存在陰陽二氣中的精靈，那麼他的德性就不能說「盛」了。 那麼何謂「神」呢﹖我們要瞭解，人人自身都有神，其實也就是指本性而言。本性就是我們自身的真神。但是這神落於氣象以後，卻受到氣象的薰陶，沾染了許多習性，因而蒙蔽了原有的靈明。人如果能拜求明師指授這一點本性，進而修道、行道，涵養真神使其恢復光明，那麼原來正直的真神得以申張德行，於是便不受陰陽二氣的拘束了。 同理，所謂「鬼」，所指的也是這一點本性，只不過本性遭到後天氣稟所拘束、物慾所蒙蔽，就如原本蔚藍的一片青天，受到雲霧遮蔽而失去光明一般。 所以本性彎曲，則稱為鬼；本性正直，則成為神。為鬼或成神的區別，就在於本性是迷昧或覺醒而定。人人身中，都俱有為鬼、為神的條件，如能克除妄念，則為神；如果讓妄念橫行，則為鬼。 聖人說「鬼神之為德」的原因，乃是因為神具有五德，而鬼也同樣具備五德。只不過在於五德的微與顯而分判。所以聖人說這話的用心，乃是希望後世人人都能復明本性，去除慾念。如此一來則完全呈現一片天真，於是純然為神，再也不含鬼質了。 有的人又問，既然達到純神無鬼的境界，那麼為什麼聖人還要說「鬼神之為德」呢﹖帝君解釋：如果不去除造成鬼的條件，則不能顯現真神；如果不能發揚真神的光明，那麼又如何說明鬼的黑暗呢﹖聖人把鬼、神拿來一併闡述的用意就是如此。我的真神能與真理合一，那麼大道又怎能不盛行呢﹖ |
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視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。 【字解】遺者棄捨也。 【節解】上節乃言身中之自神。此節乃言虛無之真神。自神曰性。真神曰理。故真神至虛至靈。大無不包。微無不入。後天凡夫肉眼。係形質也。形質受神支配。安可用形色之目。以視虛無之神哉。此謂先後懸殊矣。形色之耳。只能聞得後天之聲。真神無聲。故聽之而弗聞焉。真神散分萬殊。凡是形色之體物。皆具其靈明也。體物如無虛無之性。則言語舉動。誰與之焉。是以世間凡具體物者。皆具靈性。非獨人為然也。不過人秉其全。物秉其偏。此所以人為萬物之靈之處矣。 【白話】上一節主要在說明身中的自神，而這一節則闡述宇宙虛無的真神。人身中的自神稱為本性，而虛無的真神則稱為理。真神最虛無、靈明，論其遠大，則無任何事物不受真神所包容；論其細微，則無任何事物不俱備此真神。 人類的肉眼乃是有形質之物，凡是一切有形質都受虛無的真理所支配，所以人無法以有形的肉眼去看待虛無的真理。這是因為先天與後天相差懸殊的關係。同理，後天有形的耳只能聽聞後天的聲音。至於真神乃是無聲，所以要用耳去聽也是聽不到。 真神分化天地萬物，凡是形形色色的物體，都具有真神的靈明。人如果沒有真神賦予這一點虛無的本性，那麼如何能說話、行動呢﹖在世間凡是具體的事物，也都同樣的具有靈性，並不是只有人類才具有。只不過因為人類的靈性最完整，而其他事物只秉受其中的一部份而已。這也就是稱人為萬物之靈的原因。 |
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使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。 【字解】齊則皆反。齊之為言齋也。所以齋不齊。而致其齊也。明猶潔也。洋洋流動充滿之意。 【節解】此聖人用神道設教也。聖人以虛無真神。指破人人身中自神。人能覺其自神。則虛無真神。遂起敬心矣。故齊明盛服以承祭祀。齊明者。持心齋而性始圓明也。盛服乃誠於中。形於外之表現耳。以承祭祀者。乃我之自神。與虛無真神結靈。真神受承。亦即我自神受承也。人人敬虛無真神。人人覺圓明自神。則洋洋乎。道風昭然。慈雲籠罩。祥雨盤恒。預兆大同之盛世矣。如是則虛無真神。如在其上。如在其左右。上與左右皆連一層。簡言即在人人身中耳。人人安可不敬不畏乎。
【白話】這是聖人借神道設教，以教化世人。聖人用虛無真神的觀念，來指出人人身中的本性，使人人能從覺醒自性，進而對 所謂「齊明」，就是從持心齋戒，而使本性圓明。而「盛服」乃是誠於中、形於外的表現。「以承祭祀」的意思，則指出我的自性與 上帝合而為一， 上帝承受我的祭祀，同時我的自性也承受我的敬拜。
人人如果都能祭祀 上帝，人人自性覺醒，那麼到處洋溢著大道的氣氛，道氣的充滿如慈雲籠罩，祥雨盤桓，呈現大同盛世的景象。此時 上帝就在人人頭上，在人人左右。而所謂在上、在左右，其實上下左右都緊緊相連，所以簡單的說， 上帝也就在人人身中。既然知道 上帝就在我身中，那麼怎能不時時抱著敬畏 |
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詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思！』 【字解】度待洛反。射音亦。詩作斁。詩大雅仰之篇。格來也。度揣測也。矧況也。射厭也。思語辭。 【節解】虛無真神之格。必由我圓明自神之感耳。故自神抱誠抱虔。則可驚天動神。神之玄妙。至靈至明。神之衷心。大慈大悲。暗濟人困人危。其顯其微。乃不可用人心之有為。以測度。欲測度何難。須以我之自神。以揣度虛無真神也。射者厭也。虛無之神。靈明所照。自神安敢生厭哉。厭則鬼至。誠則神濟。由是觀之。安可不去人心以覺自神也。
【白話】虛無真神的顯微，本來是不能以人心有為法度去推測。真神的情狀，必須藉由我那圓明的自性去體悟才能感受得到。只要自性能抱定虔誠之意念，就能夠感格上天，而與
詩中「射」是厭的意思。須知一旦心生厭惡，就會招來考驗；倘若能意念虔誠，自然有仙佛護持。既能由自性的覺醒，而體悟 |
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夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！」 【節解】圓明之自神。微也。虛無之真神顯也。由圓明之自神。發揚廣大。率五德以實踐親民之道。俟功德圓滿。則我之自神。自與虛無真神相合也。然合者。非合而為一也。乃言虛無真神之能事。而我自神亦能之。此謂相合。然欲臻至理。非實踐親民之道不可。親民者。化眾也。安可得而揜乎。然不實踐親民之道。誠難由微及顯矣。 【白話】我這一點圓明的本性寄託在此身中，乃是微的情形；而 如果能夠把我這隱藏的圓明自性發揚光大，遵循自性中所具備的五常之德，去實踐親民，使自性達到功德圓滿，那麼也就使我的自性與 上帝相合。然而所謂「合」的意思，並不是把二者合而為一。而是說明 上帝有長養天地，運行日月的萬能，而我的自性也有明德、親民的良能，這就是與 上帝相合的意思。 所以要發揚自性的光輝，必須實現親民之道。所謂親民，即是渡化大眾求得至尊至貴的天道，不要匿而不宣。如果只有獨善其身，而不實踐親民之道，那麼就不合乎 上帝的用心。也就不能把隱藏於自身中的本性發揚光大。 |
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子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。 【字解】與平聲。子孫謂虞思陳胡公之屬。饗受意也。 【節解】至聖所以極贊舜之大孝者。以其先後二孝。各盡其極也。順親心。養親身。舜之所以盡孝於後天父母也。相堯化民。啟萬民自性。咸使盡孝悌之道。舜之所以盡孝於先天。聖 【白話】至聖之所以極為贊揚帝舜的大孝，乃是由於帝舜對於先、後天二者都能盡到最高境界的緣故。
例如舜孝養雙親，是對後天父母盡孝。更可貴的是帝舜輔佐帝堯教化萬民，啟發萬民的自性，使人人都能盡應盡的孝悌之道。如此一來，舜就做到了盡孝於先天 聖 《詩經．康誥篇》說：「偉大的天命不會常守於一人。」這句話說明能行善德，才能得天命；如果不行善德，那麼即使有天命也會失去。所以上天的明命，唯有有德的人才能居之。大舜就是因為修養德性，而達到至德，所以上天把作萬民父母的重大使命交付給他，令他尊為天子。 所謂「富有四海」的意思，並不是因為得到普天下的土地，也不是因為得到這片土地中的萬民而稱為富。而是指舜的大德普施於萬民，甚至四海也都蒙受他的恩惠，就如雨露滋潤禾苗一般。 「宗廟饗之」一語，指從主持祭祀先人的尊榮中，繼承先人的德行，加以發揚光大。因此所謂「子孫保之」，並非保有舜的身體，而是保全舜的大德。由此看來，我們可以明白大舜實在是古今以來德行具足的完人啊！ |
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故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽； 【字解】位者。代天以化民之位也。祿者。衣食住皆用之於民正受祿於天地。名者。大德昭昭。萬民得所。如天地日月之不得而得也。壽者。非言色身之壽。乃言其性王。永居極樂萬古常壽也。 【節解】修德以造乎至德。天必降大任於身。居天子之位。以代天化民也。祿者。天祿也。天既降之大任。為萬民父母。衣食住皆用之於民。民者。天也。民糧即天祿耳。名者。非名利之名。亦非沽名之名。此名不得而得。猶天地日月。覆載照臨。大名垂世。乃自然之名也。故施大德于民。必樹大名於民。是以當世知名。後世仰名。壽者。有先後之分。舜之後天壽考誠大。然則顏子早夭。即非大德乎。吾曰非然。後天之壽。不足為壽。色身歿後。性居極樂。長昭萬古。雖天地傾盡。此性乃在。方為先天之大壽也。 【白話】大舜德行崇高，上天便交付給他重責大任，令他身居天子的地位，以便於教化萬民。本文中所說的祿，可以說是上天所賜給他的。因為上天既然付託他來作萬民的父母，食衣住行所需的物資都由百姓所提供。而百姓又是代表天，百姓所提供的糧食、物資，可說是上天所賜的俸祿。 而所謂的「名」，並不是世間的名利假象，也不是買來的虛名。這個名其實並不是強求而來的。就如天地有覆載萬物，日月有照臨萬物的恩澤，因而天地日月崇高的名譽能永垂萬世，這是自然而然的大名。所以聖君能以崇高的德行，普施於萬民，那麼自然在萬民的心目中樹立偉大的聲名。於是處在當世，則當世人人都讚頌；流傳後世，則受後世的景仰。 所謂「壽」，其實有先、後天之分別。如果用一個在世壽命的長短來衡量他的德行，那恐怕會造成偏差。例如舜在三十歲被徵召，又為官三十年，在帝位五十年，這樣的壽命實在長壽；然而顏回卻只有一簞食，一瓢飲的過了三十二歲。難道顏回的德行就不大嗎﹖其實是不能這樣看的！因為人生在世終究難免一死，所以在世的歲數多少，並不能代表長壽與否。一旦色身消失以後，靈性能夠永遠居住在極樂家鄉，雖歷經千秋萬世，靈光依然不減光明。縱使有朝一日，天地的生命也都結束，而我這一點本性仍然長存，這才是先天的永壽啊！ |
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故天之生物，必因其材而篤焉；故栽者培之，傾者覆之。 【字解】材質也。篤厚也。栽植也。氣至而滋息為培。氣反而游散則覆。 【節解】天生我才。必有用良然。天之生我者。非只衣食居而已。乃負代天宣化之任也。自覺己性。圓明廓落。天必降之大任。以教民化民。任萬民之先覺。故天之用人。必因其材而篤焉。材者。非精神外露。後天之聰明也。乃言其大德之材焉。故空有聰明。而無大德。天必用之不篤。天之明命。惟有德者居之。故君受天明命。負教民化民之偉任。栽者培之。傾者覆之。換而言之。即默默中以賞善罰惡也。栽者培之何解。善者再鼓再勵。以期益修其德。傾者覆之何意。惡者。氣拘物蔽。血心用事。心台黑暗如漆。如有一線光明。尚可挽轉。如始終不回心。只好覆之而已。我覆之非我覆也。乃天假我手以昭罰也。 【白話】諺語說：「天生我才必有用」，這實在是相當貼切。上天使我降生在世間的用意，並不是讓我在世間謀求一己的食衣住行而已，更重要的是令我在世間負起代天化的責任。 所以來到世間，應趕快訪求明師指引自性固有之所在，進而修養自性，使其恢復先天的靈明。然後，上天將要交付教化萬民，作萬民先覺者的大任。 上天在選擇祂所要用的人時，必依照那人的材質而定。所謂材，並不是指外表所顯露的精神，也不是指後天的聰明才能；而是指一個人的德性。所以一個只有聰明才華，而沒有崇高德行的人，上天並不會很篤實的任用。上天的明命，惟有有德的人能領受。所以如舜一般的明君能領受上天的明命，負起教化萬民的重責大任。 所謂「栽者培之，傾者覆之」，換一句話說，是指上天在默默中施予賞善罰惡。對於行善的人更進一步的予以鼓勵，使他能求得天道，進而增益德性，這是「栽者培之」的意思。對於任由自性遭受氣稟、物慾所蒙蔽，任由血心用事，使靈台昏暗的人，如果還存有一線光明，則予以挽救；如果始終不知悔改，那麼也只好讓他淪入果報了。 |
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詩曰：『嘉樂君子，憲憲令德；宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。』 【字解】詩大雅假樂之偏。嘉美也。憲顯明也。令善也。申者發也。 【節解】嘉樂君子者。修道樂道之君子也。既樂道必然明道。明道必然行道。憲憲者。大德保身。顯明溢外。己身德足。而推行於外焉。豈不宜民宜人乎。此所謂先自覺。而後覺人也。大德化民。民心咸向。身之用度於民。民糧即天祿耳。保佑命之之意。乃自佑其性。惟心物萌生。自性常明常昭。天始命汝以行道也。聖人自佑自性。而上天輔助保佑以匡其不逮矣。自天申之之意。乃言天之所申。正我之所修也。我不自修。天何申焉。故古人曰。命由我造。福自天申。信然。 【白話】所謂「嘉樂君子」就是指修道、樂道的君子。君子既然能樂道，那必定是因為他明瞭天道；既然能明瞭天道，就能自動自發的行道。 所謂「憲憲」的意思，是形容德性崇高，顯露於外在的言行。既然自己本身德性充足，進而就能把大道推行給周遭的人們，這樣豈不是能使人人都快樂自在嗎﹖這就是先自覺，然後覺人的意思。 例如大舜以其崇高的德性來感化萬民，民心自然歸向於他。於是一身所需的物資，人民都能心甘情願的提供給他，這也就是上天賜予的俸祿。 「保佑命之」是護持自性的意思。當己身中的心物產生時，能予以革除，使自性永遠保持光明，上天即能託附替天行道之明命。同時，聖人能護持自己的本性，上天更會在暗中予以輔助，使其本性常保光明。 「自天申之」的意思乃是說明我所修的道，也正是上天所要申張的真理。如果我不自修大道，那麼天道真理無法從我表現出來。所以古人說：命是由我自修，而福則由天上所賜。我們相信的確是如此。 |
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故大德者必受命。」 【字解】見前。 【節解】大德受命。信不誣也。歷觀古代。聖君賢相。無不如然。若舜若禹。起自庶民。尊為天子。因其先修大德。故上天始命以大任。以教民化民也。湯武亦然。代桀誅紂。以昭天公賞罰。故湯武為臣。而後居天子位者。以其有天子之大德也。桀紂之為君。不過獨夫而已。以其有天子之位。而無天子之德。是以天之所重。重德不重位。故天命不常。惟有德者居之。茍失其德。非獨夫而何。獨夫之行。不足作萬民之首。故湯武伐桀誅紂。非湯武伐也。正天公假手以伐之也。然被天公假手之人。必有天子聖德。然後天公始假手也。假以誅伐。被假者。天必申以明命。以代其教民化民之任也。 【白話】有高德性的人，必受天之明命，這是真實不虛的道理。試看自古以來的聖君賢相，沒有不是這樣的。例如虞舜、夏禹，他們原本都是出身於庶民，最後都尊為天子。這是由於他們先自修德性，所以上天才交付予他們作萬民父母的重任，以教化萬民。 又如商湯、周武王他們也是這樣。商湯替天行道，放逐夏桀而有天下；武王伐紂，弔民伐罪，建立周朝，這都是為了顯揚天道，使上天的賞罰能公平的施行於天地之間。商湯、武王他們原本都是為人的臣子，後來卻都能貴為天子，這是因為他們具有天子所應具備的德性。 然而桀、紂雖然身為人君，可是事實上卻是眾叛親離的獨夫，這是因為雖然有天子的地位，但是卻沒有天子的德性。於是，站在上天所需要的立場來看，桀、紂就沒有資格來作萬民的首領。所以湯王放逐夏桀、武王討伐辛紂，事實上乃是上天藉湯王、武王的力量來討伐的。而被上天所借用的人，必然是具備有天子的聖德，上天才能夠重用他去討伐。最後上天更要申張祂的明命，託付他代替上天教化萬民的責任。 |
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子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。 【字解】作修德也。述繼德也。 【節解】大哉文王之無憂也。先祖積德。自己修德。子孫繼德。如是焉。文王又安所憂乎。始祖后稷。教民稼穡。食為民天。濟民之生。功德浩大。莫可名焉。故子子孫孫。皆係憲憲令德者。至武王時。大德造極。天命攸歸。故奉天明命。親率六師。以順伐逆。除殘暴之紂。以濟生民倒懸。蓋武王伐紂。尊為天子。乃綜合先祖之大德也。 【白話】周文王在修養德業的路程上確實是相當無憂的人。由於他歷代祖先所累積的祖德，加上他本身涵養德性，他的子孫又都能繼承德業，所以文王在德業方面並沒有任何憂慮。 回溯文王的始祖──棄，在虞舜時代擔任后稷，教導人民耕種。俗話說：民以食為天，因為后稷教導人民耕種以獲得糧食，這種幫助人民脫離飢餓的功德實在是偉大得無法形容。至於棄的子子孫孫也都能把這種德行發揚光大。 到武王繼位時，歷代所累積的德行可以說到了巔峰，上天的明命也就自然轉移到周室來。於是武王奉天明命，親自率領順天應民之師而討伐違背天意的獨夫，為人民除去殘暴的紂王，拯救蒙受痛苦的百姓。所以由整個歷程看來，我們可以明瞭武王伐紂之所以能成功，可以說是集其歷代祖先的德澤於一身的緣故。 |
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武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名：尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。 【字解】大音泰。下同。纘繼也。大王。王季之父也。緒業也。戎衣甲冑之屬。 【節解】后稷而後。歷代大德綿綿。至於武王乃綜合先祖之大德。以觀察當世之危運。順天之道。執天之行。身服戎衣。親率六師。以順伐逆。而誅無道之紂。其衷心在拯生民於水火。濟世界於康樂。此所謂先天下之憂而憂。後天下之樂而樂也。故承天明命。尊為天子。負教民化民之任。作萬民先覺者也。是以德溢四海。顯名咸慕。諸侯順之。萬民親之。宗廟饗之者。以其追慕先王之大德也。子孫保之者。以其保大德於常昭也。故周代盛德。古今無匹焉。是以武王伐紂之心。與后稷教民稼穡之心一也。 【白話】周室自從始祖后稷以來，歷代的祖先可以說是大德綿綿不斷。到了文王時，正逢商紂王殘暴無道。文王九年駕崩，武王即位，不改文王受命以來的年號，以示繼承父業。三年服畢，武王綜合其祖先之德行，觀兵孟津，以卜諸侯伐紂的意志。經過衡量天下局勢後，於是順應天道以及民心的向背，親自穿上戰袍，率領兵車三百乘、虎賁三千人、甲士四萬五千人，而東征伐紂。紂王敗後，逃回朝歌自焚而亡。 於是武王承繼天命，尊為天子，並繼續負教化萬民的使命，作萬民的先覺者。所以其德性洋溢四海，所有諸侯都仰慕他的德澤，心悅誠服的歸於周室；百姓都願意親近周室，歌頌其恩澤。 「宗廟饗之」就是後世追思先王大德的意思。「子孫保之」就是後代子孫繼承，並發揚先人的大德，使先人的德行流芳萬世。所以周代盛大的德行，自古至今，沒有任何朝代可以與其相提並論。從武王伐紂的用心，我們可以發現和他的先祖后稷教導人民耕種的用心，其實一樣都是為拯救人民出離苦難。 |
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武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。」 【字解】追王之王去聲。末猶老也。周公武王弟也。追推意也。大王王季公爵也。周公追尊為王焉。先公組紺以上至后稷也。葬喪禮也。期週年也。 【節解】武王伐紂。受天明命。而居天子位。然在受命為天子時。武王已末年矣。周公武王弟也。成文王武王之大德。追念大王王季。及大王以上先公。以至於始祖后稷。均祀以天子之禮。此何禮也。慎終追遠一也。其慕先公之德二也。然無先祖累世積德。武王安能受天明命。以負先覺之任乎。由是觀之。先祖雖無天子之位。而已有天子之德矣。此禮達乎諸侯大夫。及士庶民。父為大夫。子為士。葬以大夫。祭以士。父為士。子為大夫。葬以士。祭以大夫。葬者色身之終。色身之爵。不宜越焉。人爵者。天子之封。乃上天明命。故不能越人爵。以悖乎天子之明命也。故葬以本爵。祀以子爵。此重天子明命矣。期喪者。列叔伯也。天子位極至尊。率土之濱。莫非王臣。又安能服期喪乎。故而達乎大夫而後已焉。天子為萬民父母。天子之崩。故文武百官。及士庶人。應以三年之喪。達於天子也。極其父母之喪。則無貴賤一也。故周公定禮。以昭倫常之序。禮為四維之首。無禮則人心無度。將生紊亂。故禮者。報本追遠一也。倫常定序二也。禮之體用大矣哉。 【白話】武王伐紂成功，而領受上天所交付之明命，身居天子之位。然而武王承受天命而為天子時已經是晚年了。武王駕崩以後，成王即位。武王之弟周公輔佐成王，而成就文王、武王的大德，並追封大王、王季，以及由大王以上的祖先，遠溯到始祖后稷，都以天子之禮加以祭祀。 周公以天子之禮祭祀祖先，其中有兩層意義：其一，乃在於表達對祖先慎終追遠；其二，則是追慕祖先之德澤。因為如果沒有歷代祖先所累積的德澤，那麼武王又如何能領受天命，擔當啟發世人的重責呢﹖由此可見，雖然祖先沒有天子的地位，然而卻已經具備了天子的德性。 而這種上祀先人的禮也同樣的適用於諸侯、大夫、士，以及百姓。例如，如果父在世時為大夫，而子為士，則用大夫的葬禮，用士的祭禮；又如父在世為士，而子為大夫，則用士的葬禮，用大夫的祭禮。葬禮是色身結束的禮，所以必須依照色身當時的爵位而用葬禮，不能踰越。人爵是由天子所封誥，也是上天之明命，所以不能超越人爵，而違背天子的天命。所以以本爵為葬禮，而以子爵為祭禮，以表示重視天子的天命。 再論守喪之禮，周代對旁系血親（伯、叔等）須服一周年的喪期。然而這種期年之喪只適用到大夫，至於天子、諸侯則不適用。因為天子乃至尊之位，天下人都是天子的臣民，怎能叫天子為臣民守這種期年之喪呢﹖因此，期年之喪只適用到大夫階級。 然而天子可說是萬民的父母，一旦天子駕崩，則文武百官，以至於庶民，應為天子守喪三年。至於每個人對父母的喪期，則不論貴賤，都必須服三年。可見周公制禮的目的，在於顯明人倫的順序。 禮是四維（禮義廉恥）的第一件，如果不遵禮而行，則不能約束人心，人與人之間也會混亂。所以禮的目的，一則是報本追遠，再則使倫常有序。可見禮的本意和功用相當偉大。 |
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子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！ 【字解】見前。 【節解】夫孝者。生以順心。歿以繼德。孝子知本。故能報本。逆子弗知本。故而忘本。人不孝。其他則無取焉。武王周公。繼先王之德。順天執天以行事。故夫子極贊其孝焉。 【白話】孝道，就是父母健在時，能順親心，而立身行道；父母去世後，則繼承其德業，加以發揚光大。孝子能明白人生從何來的根本，所以能知恩報本。然而逆子卻忘了生身的根本。一個人如果不盡孝道，那麼其他成就都不值得一提。武王、周公因為能繼承先王的遺志，順應天道，代天宣化，所以夫子極力讚揚他們的孝道。 |
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夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。 【字解】繼接緒也。 【節解】武王周公之所以稱大孝者。以其能繼先王之志。不但能繼先王之志。增益發揚先王之大德。以求造乎其極也。述者傳述也。善於傳述先王之行。益揚先王之德。此武王周公。夫子之所以稱孝之處也。 【白話】武王、周公之所以能被後世稱讚為大孝者的原因，在於他們都能繼承先王的德志。同時，不但能繼承先王的德志，更能加以發揚先王的大德，把先王的德性發揮到最高的境界﹖ 所謂「述」是傳述，意思是善於傳述先王的德行，使後代知道，然後才能把先王的德行發揚光大。這就是武王、周公盡孝的方法，也正是夫子之所以稱讚他們大孝的原因。 |
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春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。 【字解】修乃修理。陳乃排列。宗器先公之遺物也。設者擺設。裳下衣也。衣上衣也。薦進獻也。 【節解】春秋修其宗廟。何不在夏冬修其宗廟乎。此何意。春秋二季。氣溫性和。先王之德。如春秋之溫焉。萬民沐德。如萬物處春風然。春秋之溫。正以祀先王之德也。宗器者。先王所重也。陳其先王宗器。先王所重。以即我之所重。此所謂先王之心。印於我心。心心相印矣。裳衣者。先王所服也。先王大德參天地。贊化育。所服裳衣。而亦有餘澤焉。先王裳衣。我不敢服之。以其我德。不及先王。何敢服先王裳衣乎。故不敢服之。而珍藏之。於春秋祀先王時。而陳設之。以悅先王以靈。以祀先王之德也。時食者。春祀用春食。秋祀用秋食。不敢違時令也。先王乃順天者。所祀之品。安敢悖乎四時哉。此所為順天之時。養天之和也。 【白話】為什麼要選在春、秋兩季來修繕宗廟，而不選在夏、冬兩季呢﹖因為春秋二季的氣候溫和。而先王的德澤也就像如春、秋一般的溫和。萬民蒙受這樣的恩德，就如同萬物處在春風中一般。所以春、秋的氣溫正是祀祭先王，景仰先王德性的好時機。 先王所遺留的宗器，都是先王在世時所重視的器物。陳列先王遺留的宗器，以表示後代子孫也重視先王的宗器，這是與先王心心相印的意義。而裳衣是先王所穿著的衣服。由於先王的大德與天地同參，先王贊助天地化育萬物的功能。先王所留下來的衣裳，代表先王所遺留的德澤。後代子孫不敢把先王的衣裳拿來穿，是因為自己覺得德性不如先王，所以把它珍藏起來，等到祭祀先王時，拿出來陳列，一方面期許獲得先王的喜悅，另一方面則緬懷先王的德澤。 所謂「時食」是指呈獻當季所生產的食物。例如在春季祭祀時呈獻春季的食物；秋季時則呈獻秋季的食物，一點也不敢違背時令。因為先王的聖德乃在於順天，因此所祭祀的物品，同樣的不敢違背時令。以表示順應天時，涵養天地正氣的意義。 |
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「宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。 【字解】昭如字為去聲。序乃次序。昭乃神主。在左邊者。穆乃神主。在右邊者。兄為昭弟就為穆凡別尊卑。以此類推。子孫排班。亦按這定次序。爵乃官爵。辨乃分別。事乃職務。旅乃眾。酬乃報酬。逮乃到。燕乃宴會。毛乃以毛髮之色。別長幼為坐次也。齒年數也。 【節解】宗廟中。同姓助祭之人。分左右之禮節。乃所以序昭穆之遠近也。外姓之人。按官爵分次序。乃所以分別貴賤也。有職務者。按職務分班次。乃所以分別人之賢能也。眾人互勸酒。酬答。下輩與長者敬酒。所以推恩於年幼也。祭畢宴會。按髮黑白以定坐位。所以分別年數也。 【白話】在宗廟祭祀中，凡是來助祭的同姓諸侯、族人，分左右的禮節排班，以序明倫常的先後。而外姓的諸侯，則按官爵（公、侯、伯、子、男）的次序排列，以分別貴賤。有職務的人，則按照職務來決定班次，以分別人之賢能。 在祭祀完畢後的宴會上，眾人互相勸酒、酬答；下輩向長輩者敬酒，使晚輩有機會向長輩表達敬意。在座位方面，則依頭髮黑白的程度來排列，從這樣分別年紀的情形，以示敬老尊賢。 |
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「踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。 【節解】繼先王之志。踐先王之位。先王之禮。而我行焉。先王之樂。而我奏焉。蓋我深知先王修禮作樂之意也。故禮以節人。樂以和人。禮樂二字。不可得而分矣。先王所敬者。一乃上帝。二乃先公。而我敬其先王所尊。先王所愛者。一乃群臣。二乃士庶。而我愛其先王之所親。吾敬先王所尊。吾愛先王所親。正所以繼先王之志也。死者先王之身。生者先王之德。先王身雖歿。而先王之德。猶昭昭在我耳目。所事正事先王之德焉。欲事先王之德。當何如也。不改其規。不變其度。繼先王之志。揚先王之德。如是始足以事先王也。若此則先王不死矣。事亡如事存者。與上意相同。故親在養身順心。親歿繼志揚德。若此則孝之偉大。始足以造乎其極也。 【白話】繼承先王的德志，就由祭祀中恭敬的走到先王靈位前，由衷的行先王所制定的禮，奏先王所作的樂章表現出來。由於能深切體會先王修禮作樂，以禮來使人言行有節度，以樂來調和人心靈的本意，而明白禮樂二字，本來就不可以分。 先王所崇敬者的，第一是 上帝，第二則是祖先，而我也同樣的效法先王，尊敬 上帝和祖先。先王所親愛的，第一是群臣，第二是所有的士、庶民。而我也同樣的親愛群臣以及百姓。這種尊敬先王所尊敬的 上帝、祖先，親愛先王所親愛的群臣、百姓，正是承繼先王德志的做法。 本文中所說的「死」，是指先王的色身去世而言。先王色身雖然消失，然而他的德行依然歷歷在眼前。而我所要從事的就是先王的德行。那麼要如何來從事先王的德行呢﹖那就是不要輕言更改先王所制定的規章，不要輕易的變更先王所釐定的法度，這樣才是承繼先王德志的途徑，而先王的德行也才得以繼續發揚光大。如此一來，祭祀先王才有意義，才能使先王的精神長留人間。至於「事亡如事存」這一句的意思也是一樣。 所以孝子事親，親在時奉養親身、順承親心；親歿時繼承親志、發揚親德，這樣的孝才算偉大，才算達到崇高的境界。 |
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「郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」 【字解】郊祭天。社祭地。上帝乃天地萬物之真宰也。禘天子宗廟之大祭。嘗乃一年四季之祭秋祭名嘗。舉一季以作例也。 【節解】大哉禮也。禮生寸心焉。寸心誠。則禮恭。寸心弗禮。則禮漫矣。郊社之禮。所以事上帝也。事上帝。正所以令人人。以窮自性之大源也。上帝者。天地萬物之真宰。故一本曰理。由一本而散萬殊。分賦人身曰性。是以覺性之人。始明性之大源。既明性之大源。始能主敬存誠。盡禮於郊社矣。如性未覺。即行郊社之禮。則弗曉郊社之深意也。宗廟之禮。所以祀乎其先也。祀先者。非以虛禮祀先也。然則如何。須捫心自問。我在平日。繼先王之志否。發揚先王之德否。繼先王之志。正所以自立志也。發揚先王之德。正所以自修德也。現在我之志立到何處。我之德修到何點。借祀先公之時。以告先王也。若此則始足以悅先王之靈。始足為祀先者也。郊社之禮。深研之。覺性窮理也。宗廟之禮。深研之。繼志揚德也。覺性窮理。非一人覺性窮理也。由明德而推薦親民之道焉。人人覺性始曰窮理。一人覺性。安能謂窮理者乎。繼志揚德。以教萬民。咸如之。則孝行昭者矣。如是治國。安不運諸指掌乎。 【白話】由此可見先王制禮的偉大。然而行禮的出發點，乃在於心。心如果發抒至誠，那麼禮的表現就恭敬；如果心中沒有禮的存在，那麼所顯現出來的禮就散漫。 郊社的禮儀是事奉 上帝。事奉 上帝的目的，是要使人能進而探究自性的大本源。因為 上帝乃是天地萬物的真主宰，也是天地萬物的本源。在天稱為理，賦予人則稱為性，由一本而生化萬殊。 能探究自性的人，才能明瞭自性的大本源；既然能明瞭自性的本源，就能誠心抱守，對天地表達恭敬之意。反之，如果不能體會本性出自於何處，那麼即使行祭拜天地的大禮，也不會明白郊社之禮所含的真實意義。 宗廟的禮儀是祭祀祖先。而祭祀祖先的目的，並不是形式的虛禮。而是必須從祭祀祖先中摸著自己的良心，問問自己在平日當中是否做到了承繼先王的意志﹖是否發揚了先王的德業﹖而所謂承繼先王的意志，即是要求自己立志發揚先王的聖德；所謂發揚先王的聖德，也就是要求自己效法先王涵養德性。我的德志立定到什麼程度，我的德性修養到什麼程度，都必須在祭祀祖先時一五一十的向先王稟告，這樣才能安慰先王在天之靈，也才合乎祭祀祖先的意義。 我們如果再進一步研究郊社之禮，可以體會是覺性窮理的涵意；而宗廟之禮，是繼志揚德的涵意。所謂覺性窮理，並不是一個人做到就可以了。還必須由自己明德以後，進而推展到每一個人，使人人都能覺性，這樣才能稱為窮理。然而要如何從一個人覺性，推展到人人覺性而窮理呢﹖那麼就要繼志揚德，以教化萬民，使人人都能實行孝道。那麼一個國家就能大治，這就是治國之道掌握在手掌中的意思。 |
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哀公問政。 【字解】哀公魯君名蔣。 【節解】哀公問政之意。不知問仁政也。問霸政也。蓋孔子教以文武之仁政。以希魯君修文武聖德。以作文武之君也。 【白話】哀公向孔子請問政事，當時他的心意並不見得是要問如何實行仁政，其實他的主要目的是要問如何才能稱霸諸侯的霸政。 於是孔子就藉這個機會提出文王、武王的仁政來教導哀公。目的是希望魯哀公能修習文王、武王的聖德，效法文王、武王，作一位聖明的君王。 |
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子曰：「文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。 【字解】布乃分散。方乃木版。策乃竹版。息猶滅也。 【節解】試將政字拆而觀之。政者正文也。何謂正文。性中具有之五德。即正文焉。但此正文。惟覺性者能之。故覺性者。率性中五德以行政。則曰仁政。迷性者。昧性中五德以行政。則曰霸政。蓋文王純德。武王大德。皆覺性以踐五德者。其為政之道。為千古之法。故孔子因之以告哀公焉。是以自覺。謂之先覺。行政謂之覺後覺矣。或問曰。文武之政。具先王此論。得無太簡乎。吾笑應曰。君如不信。試將仁政之仁再看。仁者五德之首。簡言之。即自性也。如覺性以復先天賦我之仁。推及行政。始足為仁政也。苟迷自性。以昧先天賦我之仁。如此以行政。則即變仁政以為霸政矣。故文武之政。在未發前。則仁政在我自性中。既發後。則仁政布在方策矣。方策之政。亦即我自性具有之政也。方策不過負先覺之任。以啟我之自覺也。是以其人存。則其政舉。其人亡。則其政息。此語乃夫子感嘆。當世無覺自性。以推行仁政者。如哀公覺自性。修文武之德。行文武之政。則即文武而已矣。古聖云。舜何人也。予何人也。有為者。亦若是焉。哀公非不能也。惟不行焉。夫子之言蓋願哀公為文武之君。魯國有西岐之風。此夫子之所深願者也。 【白話】我們如果把「政」這個字拆來來看，是「正文」。所謂正文，就是指自性當中的具備的仁義禮智信，五常之德。但是五常正文，惟有覺醒本性的人才能做到。覺性的人遵循本性中的五德來行政，就稱之為仁政。反失，本性迷失的人不能遵循五德行政，那麼就成為霸政。 由於文王德性純全，武王德性崇大，他們都能由覺性進而實踐五德，他們所推行的政事，為千秋萬世所效法。所以孔子提出來告訴魯哀公，覺自性的人是先覺，以自性五德作為行政的基礎，就是啟發後覺。 如此說來，文王、武王行仁政的方法，真的就這麼簡單嗎﹖如果不相信，我們再來看看，仁這個字排在五德的第一位。簡單的說，仁也就是指自性。如果能從覺自性，使自性回復到先天賦予我時的本來面目，進而推行到政治上，那麼也才是仁政了。反之，如果自性迷昧，失落了先天賦予我的仁性，那麼這樣的政，就變為霸政了。 所以文王、武王的政，在還沒有推行時，仁政就已經在他們的本性中了。一旦推行以後，這仁政就公布在方策上面。公布在方策上的政，原本就存在於自性之中。有形的方策只不過是用來把自性中的仁政公諸於天下，以為啟發後覺的作用。當推行仁政的人在世時，他的仁政就能推行；一旦推行人政的人去世了，卻沒有覺性的人來繼承，那麼這仁政將會停息。所以孔子說「其人存，則其政舉；其人亡，則其政息」這一句話的原因，是感嘆當世沒有覺自性的人來推行仁政。同時也藉此期望魯哀公能覺自性，修習文王、武王的德性，以推行仁政。那麼魯哀公也就同樣能達到文王、武王的境界。 孟子說：「舜是何等的聖人啊！而我又是何等的人呢﹖其實我的本性和舜一樣都來自先天。如果我也能效法大舜涵養自性，那麼我所成就的大德也會和他一樣。」因此，其實魯哀公並不是不能實行仁政，只是他不去覺性，不去推行罷了。因為魯國是周公的後代，具有西岐的風範，所以孔子提出文王、武王的仁政，深切期盼哀公能實行仁政。 |
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人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。 【字解】夫音扶。敏速也。蒲盧即蒲葦。易於生長者。 【節解】何謂人道。何謂天道。人道者天道之初徑也。天道者。人道之造極也。無初徑安能造極乎。故人道天道。其析在此焉。文武仁政。始由人道為立身之本。然性不覺。恐人道亦難盡備矣。或問曰。先生註上節。言文武之仁政。在覺自性。在復先天大仁上。此又言仁政。始由人道。何其自相矛盾也。吾曰。汝知一不知二。覺自性以復先天之仁。此內聖之功。人道者。內聖外推之初步。造乎其極。曰外王也。是以捨人道。則內聖之功弗足。相距仁政則遠矣。人道者何。其宗乃孝乃悌。力行孝悌則人道備焉。如是則家齊。家齊而後國治。此相因而至者。盡其人道。推及萬民。則為政速於置郵而傳命矣。地道敏樹者。地道一氣。萬物皆生。覺自性。修人道。而推及其政者。猶地之生萬物之敏是也。故覺性本也。為政末也。本立而道生焉。如是為政豈不如蒲盧之速乎。深願為民父母者。將以迴光返照與。 【白話】何謂人道﹖何謂天道﹖人道是邁向天道的第一路徑；而天道是行人道的最高境界。如果沒有人道作為入門的途徑，那麼又怎能達到最高的境界呢﹖文王、武王在推行仁政的路程上，當然也是以人道作為立身的根本。但是如果本性不自覺恐怕人道也難以做到完備。 然而上一節談到文王、武王仁政的關鍵乃在於覺自性，以恢復先天大仁，而在這一節卻又說推行仁政，必須由人道開始。這兩節是否互相矛盾呢﹖其實並沒有矛盾。因為覺自性以恢復先天的大仁，是內聖之功；而人道則是內聖之功再向外推行的第一步，把人道推行到最高境界就是外王了。所以如果摒棄了人道，那麼內聖之功就不圓滿，而且離仁政也就遙遠了。 那麼人道什麼是呢﹖人道的宗旨就是孝悌。能力行孝悌，那麼人道就完備。於是能達到家齊，家齊以後國家就能大治，這是互為因果的關係。能盡人道，進而推及萬民，那麼治理國家的成效將會比用驛馬傳遞君命還快速。 所謂「地道敏樹」，是地道一氣使萬物欣欣向榮。人能覺自性、修人道，進而推治國，就如大地生長萬物一般的迅速。所以覺自性是本，而為政是末。本源奠定，則人道、天道都因此而建立。像這樣，為政豈不就如同蘆葦生長那麼快速嗎﹖ |
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故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。 【字解】見前。 【節解】是以仁政者。仍備盡人道之人。而推行焉。取人以身者。言欲取人道。必須先修其身。欲修其身。必須先覺身中天道。何謂身中天道。曰自性也。克念覺性。率性中五德。以實踐親民之道。此謂欲將我之身中天道。臻於至理。必須代天宣化。以行大仁於天下也。不推大仁於天下。則自身之天道。不足為天道矣。 【白話】所以要施行仁政，仍必須要有具備人道的人來推行。 所謂「取人以身」的意思是指要行人道，必須先修身；然而要修身，則必須先覺身中天道。何謂身中天道呢﹖也就是指自性。克除雜念而覺醒性，再遵循自性中的五德，以實踐親民之道。要把我身中的天道發揮到極致，就必須代天宣化，把大仁推行於天下。反之，如果不把大仁推行於天下，那麼自身的天道，就不足以稱為天道了。 |
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仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。 【字解】殺去聲。殺別也。等次序也。 【節解】仁者先天理也。人者後天身也。先天之仁。賦於後天之身。先後合一。始曰一人。不過先天之仁。落於後天。心物澎湃。隨蔽其覺矣。如慎心物於隱微。覺性圓明。則先天之仁遂露焉。親親之為大者。有二層之大也。性親真理。身親父母。先後各親其親。此親親之大矣。然性親真理者何。覺自性。修圓明。則臻至理矣。身親父母者何。順其心。養其身。則備孝道矣。以上釋親親之為大者。此大學明德之道也。義者自性之用也。人各具性。以我性中能事。啟示人人自性。則無不宜也。人人自性。皆賢也。不過受氣慾之蔽。隨失其尊嚴。故覺自性。尊性中天道。以踐五德。推廣行遠。使人人各尊其賢。此所謂親民之功也。尊賢之大。亦有此二層論焉。親親之殺。分親遠近也。遠近者。賢愚之分。賢者則近道。愚者則遠道矣。雖有賢愚之判。然各親其親則一也。尊賢之等也。有智賢之判焉。賢者。應以父禮師禮事之。智者不過以兄弟之禮。待之而已。是以由親親尊賢之先天理。而生出後天禮也。後天之禮盡備。則仍歸先天德矣。 【白話】仁原本是先天的真理，賦予人則為本性；而人乃是指後天的色身。先天的本性賦於後天的色身，先後合一，如此才能成為一個人。 可是先天的本性落於後天以後，卻因心物澎湃，致使本性蒙蔽了原來的靈明。因此如果我們能夠在隱微之處審慎防範心物，則漸漸的使本性恢復圓明，顯露出先天的仁德。 所謂「親親為大」的意義有兩層：其一為本性親近真理；其二則為色身親近父母。使先天、後天都各能親近其本源，這就是「親親為大」。然而本性要如何親近真理呢﹖那就是覺醒自性，修復本性的圓明，言行自然符合真理。又要如何親近後天的父母親呢﹖那麼便是順應親心、奉養親身，把孝道做到最完備。以上所闡述親親為大的意義，也就是大學中所說的明德之道。 所謂「義」是因發揮自性良知良能的表現。因為人人自性中都各具有良能，發揮我自性中的良能，以啟發人人的自性，使人人也能合於中道，這就是義、宜的意思。須知人人的自性原本都是純善無邪，只不過因為受到氣稟、物慾所蒙蔽，因而喪失其尊嚴。所以如果能覺自性，遵循自性中的天道，以實踐五常之德，並進而推廣於全人類，使人人都各自能遵循本性的純善，那麼也就做到大學所說的親民了。所以「尊賢為大」的意義也有兩層。 「親親之殺」有親疏、遠近的含意。所謂「遠近」並不是指距離，而是指賢愚而言，賢則近於大道，愚則遠離至道。雖然有賢、愚的分別，然而不論是賢，或是愚，對於各親自性真理，以及親近色身父母親都是一樣。而「尊賢之等」這句話在說明賢和智的等級。對於賢者，應以父禮、師禮來尊敬；而對於智者，則以兄之禮去對待就可以。 總之從親親、尊賢的先天理，而衍生後天禮；又由親親、尊賢之後天禮的實踐，而邁向先天德性的完備。 |
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故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。 【字解】見前。 【節解】此君子非成德之君子。乃指初入德者。必須恪奉格致之功。次第不紊。矢志作去。內聖具足。則身不修而自修矣。事親之道。前節詳載。無容重贅焉。然欲思事親。不可以不知人道。是以倫常日用。莫非皆道。五恩乃人道之大者。報五恩則人道備矣。然欲盡人道。則不可以不知天道。夫天道者何。自性之天道也。然具現在時勢而論。人道盡備。不可以不知天時。古人曾云。識時務者為俊傑。天時不知。則錯失良機矣。或問曰。先生曰良機。何良機也。吾曰斯時也。天道降世。拯救善良。指破人人身中天道。以期群性達本還原。臻無極以朝先天 【白話】本文所說的「君子」並不是指已經成德的君子，而是指初步邁向進德修業的人。進德修業的人必須恪遵格物、致知的步驟，立身向前邁進，一旦內聖的功夫圓滿，自然就達到修身了。 關於事奉恩親的道理，在前幾節已經詳細說明了，在此不再重複。然而想要事奉恩親，就必須瞭解人倫之道。我們知道，在日常生活之中，到處都存在人倫之道。而五恩（天、地、君、親、師）是人倫之道中重要的一環，能立身行道，報答五恩，那麼人道自然就完備了。
但是想完成人倫之道，則又不能不知天道。而天道是什麼呢﹖所謂天道即是自性的天道。從現今的時勢來論，既然人道完備，更不能不知道天時。古人曾說「識時務者為俊傑」，如果不知天時，則將會錯失良機。那麼現今的良機是什麼呢﹖我們要知道，今時天道普傳，明師降世，拯救善男信女，指出人人身中自性所在，期使人人都能修復本性，靈性返回無極理天，朝見 所以今時如果錯失良機，縱使能做到人道完備，也還難以達到顛峰。例如一個人飽讀詩書，又立志經世濟民。但是如果他不願循途徑進入科場，也難以一償經世濟民的心願。 |
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「天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者，天下之達德也。所以行之者一也。 【字解】知去聲。昆作兄解。 【節解】大哉儒旨。以庸德庸言之五倫。為天下之達道也。夫達道者。天下古今所共由之路。即書所謂五倫。孟子所謂。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信是也。是以五倫誰無有焉。誰盡備焉。此所謂日常應用平庸之道。而盡備者則鮮矣。是以盡備五倫全道。則自合天道矣。天道者何。以道寓焉。世人猶未警也。夫知仁勇者。知所以知此也。仁所以禮此也。勇所以強此也。三達德係由五達道所生。故道為德母。德乃道子。無道焉能生德哉。所以五達道未備。而欲行三達德者。則捨本逐末矣。然知仁勇推廣行遠之道。我切詳解焉。知者明知也。明者何。日月之明矣。如私慾不淨盡。則天理不流行。私慾者雲霧也。天理者日月也。雲霧不澈底清掃。則自性不能復日月之明。我智不足為明智也。故覺性者。則明於知人。然有何憑。亦作證乎。子曰。若由也不得其死然。此孔子先知之智。孟子曰。死矣盆成适。此孟子先知之智。是以明智。無他巧技。惟克念覺性者能之。如恪奉格物之章。以覺自性。此明智。不期其得而自得矣。此智決非工於翰墨。善於將將。將兵之智。故大智若愚。如顏子然。藏璞玉以待沽。惜當世未逢其時耳。然明智保身。可以行道。猶孔孟之週遊。講仁談義。盡性能事。勞怨不避。則始足以為明智也。仁者無不愛也。然無不愛。猶未造仁之極。道德經云。天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁以百姓為芻狗。不仁者。正天地聖人之大仁也。天地之生物為大仁。而伐物亦為大仁。此何理。天地生物之為大仁者。人人曉之。復何言哉。伐物之為大仁者。我切比喻焉。如五穀然。秋收之以待春生。如秋不收。則五穀糜爛於田。來春將何生焉。故秋收之內。蘊春生也。伐物者。正所以成物也。由是觀之。天地伐物。豈不亦曰大仁乎。嗚呼。具整個大元會來論。斯時正未會大秋也。與五穀之秋收。同理。或問曰。先生言伐之。正所以成之。然則罹劫者。莫非即成之者乎。吾搖手曰。大非然。大非然。天公之所以降劫者。乃警世俗。人心不古之士。速於回心向善。捷登道岸。廣建聖業。然後始為成也。天雖降劫。然不欲人罹劫。劫者。乃上天促人向道之具。世人弗識天公之意。不改過以自新。正如五穀之不實者。來看種已絕矣。又安能成乎。蓋天地伐物之為大仁者。乃指植物而言。如以天時論。伐物者劫也。降劫以警世。促人向道。此非天公之大仁者何。世人弗識。何勝浩嘆。勇者。非匹夫之勇。如文王一怒。而安天下之民。此勇之大也。夫勇者。恨人人不覺性。恨世界不清平。深究源弊。乃道之不行。道之不明之咎。然人能宏道。非道宏人。明此理。則捨己以拯萬民。克己以覺群性。如湯武。伐桀誅紂。孔孟亂世週遊。皆大勇也。是以三達德為用。五達道為體。體用兼備。仍歸於一理矣。 【白話】儒家以庸德、庸言的五倫作為天下之達道，乃是相當崇高的宗旨。所謂達道，即是天下人自古至今所共同遵行的道理，也就是尚書所說的五倫之教。亦即是孟子所說的：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序，以及朋友有信。 由此看來，每一個人都各自有五倫之道要去實行，這是應用於日常中的平庸之道。然而世上能把五倫之道做到完備的人卻很少見。五倫之道如能全備，則自然能合於天道。而合於天道，就是本文中「達道」的意思。可是世人卻未能深切瞭解達到的途徑就在日常之中，反而一味的向遠處尋求。 至於智、仁、勇三達德的運用，則是必須以大智去明瞭五達道的意義；以大仁去體察五達道的本質；以大勇去實踐五達道。三達德原本是由五達道所衍生，所以道與德兩者的關係，稱道為母，德為子。倘若無道怎能生德呢﹖所以一個人如果不能實踐五達道，卻想發揮三達德，顯然是捨本逐末的做法。下列再詳細解釋推廣智、仁、勇的方法： 所謂知是明智的意思，如日月一般的明。人的私慾如果不格除淨盡，則天理不能流行。私慾如同雲霧，而天理就如同日月。私慾之雲霧如果不澈底格除，則自性不能恢日月一般之明亮，那也就不夠明智。所以覺性君子的「明」能知人知言。例如孔子預言子路「不得其死」，足以證明孔子有先知之智；又如孟子預言盆成适面臨死亡，也證明孟子有先知之智。 所謂明智，並不是有什麼特殊的技巧，只要是克念的覺者就能做到。因此如果能恪奉格物，以覺醒自性，則自然能達到這樣的明智。然而所謂的明智，並不是說文章寫得多麼好、道理說得多麼動聽；或者是如漢高祖善於領導將領、韓信善於統率軍隊的才能。而是如顏子的大智若愚，懷抱著一顆赤誠純善的心，拳拳服膺而弗失之，以等待明君。可惜當時的顏子雖然不能有所發揮，然而其大智就足以保身，也可以篤行大道了。又如孔子、孟子為宣揚大道而週遊列國，講道德、說仁義，發揚其本性之良能，雖然辛勞、雖然遭人怨嫉，他們也從不躲避。這些都可以稱為明智。 再談仁。仁者鍾愛萬物，也就是說萬物中沒有一樣是仁者所不愛。然而「沒有一樣不愛」這一句話仍不能完全表達「仁者鍾愛萬物」的精神。茲引《道德經》這一段話來進一步說明。《道德經》說：「天地不偏不私，純任自然，把萬物當作芻狗看待，任憑萬物自然生長，而無絲毫造作；聖人效法天地之道，把百姓當作芻狗看待，任憑百姓自由發展，而不加一束縛。」（按，芻狗是用草紮成的狗，祭祀時盛飾奉上，用完後即丟棄。）這正說明了天地、聖人的大仁。 天地生養萬物稱為大仁，然而天地收伐萬物又何嘗不是大仁的表現呢﹖這是什麼道理呢﹖天地生養萬物稱為大仁，這一點人人都曉得，在此不必多做解釋。今就天地收伐萬物稱為大仁的道理來舉一個例子。例如五穀到秋天成熟時，必須予以收割，等待來年春天再播種，使其繼續繁衍。如果到了秋熟時期卻不收割，那麼五穀掉落在田地間腐爛了，來年春耕時怎麼會有新種籽呢﹖所以在秋收之中，就蘊含春耕的生機。人們秋天收割是為了來年春天的播種；同樣的，天地收伐物也是為了成就萬物。由這一點看來，天地伐物，難道不也是大仁嗎﹖ 從天地整個大元會的時間來看，現在已經是未會了，也就是白陽當令，正是大元會中的秋收時節，和一年中五穀的秋收意思一樣。有人會問，既然天地伐物是為了成就萬物。那麼在現今三期末劫中遭遇劫難的人，莫非就能有所成就嗎﹖其實這樣的比照，又有些出入。 如今白陽應運，乃是道劫並降。 上天降劫的目的，乃是以劫來警醒世俗，使世人能快快回心向善。然而更重要的是希望人人都能捷足邁上先天大道的坦途，並且廣結善緣，建立聖業，如此才能稱為有所成就。所以上天雖然降劫，並不願意看到人們罹患災劫。其實劫乃是上天用來催促人們趕快邁向大道的一個工具。世人如果不能體會上天的用意，而不知改過自新，最後將會如同不成熟的五穀一般，既然不能作來年的種籽，又怎能有所成就呢﹖於是，那用火與聖靈施洗的，只好用他手裡的扇子，揚清他的場，把麥子收在倉庫裡，把不實的糠用不滅的火燒盡。（見新約聖經．馬太福音第三章第十一節） 天地伐物的大仁，大抵上乃就植物而言。如果依天時來論，降劫就是一種伐物。降劫伐物的目的在於警醒世人，催促人們向道，這如果不是上天的大仁，那麼又是什麼呢﹖可惜世人卻不能體察上天的用意，這是多麼令人感嘆啊！ 所謂勇並不是匹夫之勇。例如文王一怒，而拯救天下百姓，這才是大勇的表現。真正的勇者，一恨人人不尋求自性；二恨世界不清平。而深究這兩事的原因，乃是因為大道不能推行，大道不能顯明的緣故。然而我們要知道，是人能宏道，不是道宏人。能明白這個道理，那麼就知道犧牲自己的享受，以渡化眾生；知道克除一己的私念，以誘導群倫覺悟本性。例如湯王、武王討伐夏桀、商紂；又如孔子、孟子在亂世中週遊列國，宣揚大道等等都是大勇的表現。 所以必須以三達德為用，以五達道為體。體用兼備，歸於大道至理。 |
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或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也」。 【字解】強上聲。困乃困苦。 【節解】蓋世俗人人理想中。皆謂聖人天生焉。凡夫安能作聖哉。聖人此節之意。乃破除天下萬世之疑案也。生而知之者固有。然罕焉。學而知之。及困而知之者。則庶矣。然此三等。則分三乘。及其專心致志。以力求其知。不過有利鈍之別。及其知之一也。如宗聖。夫子稱魯。然其二六時中。念念在道。久之則豁然矣。昃以宗聖續心法。衍道脈。列四聖。與夫子同享爼豆馨香於萬古也。如子張聰慧。而列賢人之班。此何故。在心專。與心漫之析也。今切以理氣象。三層寓之。生而知之者。如心不專。則由理落氣矣。學而知之者。如心不專。則由氣落象矣。困而知之者。如心不專。則由象落獄矣。偉哉。心之專也。生知之。學知之。困知之。其資質雖不同。如恪奉格物之章。以慎心物於隱微。及其復其良知則一也。安而行之者。乃一生無乖舛之事。無顛沛之險。安然行道。以求至乎其極也。利而行之者。感覺行道。與後天之利。有所補助。此順考焉。終則遭逆境。遭逆境則生怨由矣。如始認有利益。以行道。漸覺真理。則利己之心蕩然無形。而實踐親民之功。以求至乎其極也。勉而行之者。或受世俗刺激。知紅塵乃苦海。名利係枷鎖。返心向道。識破富貴虛幼。自勉自勵。以實踐親民之功。以求至乎其極也。此三等行道者。雖各有不同之處。然始終如一。及其道成則一也。試觀上段知字。下段行字。始明瞭知不能分焉。故心無真知。則身無真行。無真知。無真行。此造浩劫之源耳。嗚呼。 【白話】在世俗的觀念中，人人常以為所謂的「聖人」天生就是聖人。而一般凡人怎麼可能為聖人呢﹖所以聖人在這一節的用意，就是要破除天下萬世的疑慮。 雖然天生就能體悟天道的人固然有，可是相當罕見。至於因學而瞭解天道，或者經歷種種困苦而明瞭大道的人，那就較多了。依照這三種情形，而區分為三乘。三乘在求知的過程中，雖然有利、鈍的差別，然而一旦成道、了道，其境界依然都一樣。 例如宗聖曾子，大家都認為他魯鈍，可是他卻能二六時中，念念不離至道，久而久之就能豁然貫通，因而得授性理心法，接衍道統，列於孔門四聖，與至聖共同受到後世的景仰。然而聰明敏慧的子張，則列於賢班。這是什麼緣故呢﹖其中的區別就在於專心致志於道，或是對道漫不經心。 現在再以理、氣、象三層來探討。生而知之的人如果心不專一，則終究會由理落於氣。學而知之的人如果心不專一，則終會由氣落入象。困而知之的人如果心不專一，則終會由象落入獄。所以心能專一，是相當重要的。生而知之、學而知之、困而知之這三等資質雖然不同，但是如果都能恪奉格物，慎心物於隱微，一旦本性恢復良知，那麼其境界則都一樣。 安而行之的人是一生都極為順利，沒有遭遇任何乖舛的事或顛沛的險境，而能安然行道，進而成道。 因利而行之的人，則是感覺行道對後天的利益有所幫助。但是這其中可能隱含有順考。如果因為種種順境而忘了繼續行道，那麼將來可能又會遭遇逆境；倘若在逆境中不曉得自我檢討，就會產生怨尤的心。另一種情形則是早期以為有利益而行道，日後漸漸了解真理，對道的認知不再是以利益為前提，於是就能誠心誠意的實踐親民，而達到至善之境。 所謂勉強行道的情形，則可能因為受到世俗的剌激，而認知紅塵乃是苦海，世間名利都是枷鎖，因而回心向道，看破富貴虛幻，自我勉勵的去實踐親民，終於能達到至善之境。 以上這三種行道的因緣雖然各有不同之處，然而如果都能始終如一，那麼一旦道成天上，名留人間，其境界則都是一樣的。 |
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子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。 【字解】子曰。二字衍文。好學近乎知之知之好。並去聲。恥羞慚也。 【節解】好學近乎知。學何哉。學格致之功。以修內聖。內聖之功。學之。作之。以期良知復焉。力行近乎仁。行何哉。行性中所具之五德也。力行五德。五德之首即仁。其下義禮智信。四德。由仁生焉。生於仁而終歸於仁矣。知恥近乎勇。恥何哉。天下之人。莫非同胞也。萬民迷性。則我自恥。天職未盡也。故聖人臨淵履薄。戰兢以自持。恐其天職未盡。恥於上天明命。乃一車兩馬。週遊列國。講道德。說仁義凡四十餘載。以盡天職耳。故知恥者。以天下之心為心。不知恥者。以個人之心為心耳。 【白話】好學近乎知的「學」字，即是學格致之功，以修內聖。也就是學內聖之功、實踐內聖之功以期恢復本性良知。 力行近乎仁的「行」字，即是實行本性中所具備的五常之德。力行五常之德，則以仁為首，其下的義禮智信四德都由仁衍生，而且都歸於仁。 知恥近乎勇的「恥」字是什麼意思呢﹖因為天下的人沒有一個不是我的同胞，萬民迷失自性，可以說是我自己的恥，因為我未善盡天職啊！ 所以聖人抱著如臨深淵、如履薄冰的心情，戰戰兢兢的自我修持，並進而宣揚大道真理，唯恐自己不能善盡自己的天職，而愧對於上天明命。於是聖人以一車兩馬，週遊列國，講道德，說仁義，歷經四十餘年，為的是盡天職罷了。 所以知恥的人，乃是抱著以救渡天下為己任的心；而不知恥的人，則以個人的立場為考慮的重點而已。 |
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知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。 【字解】斯作此解。餘見前。 【節解】三者知仁勇也。前節註之詳矣。無容重述焉。能知此三者。盡範我之一身。安可身不修乎。修身曰立本。故本立而道生焉。曩昔堯舜垂拱。無為而治天下。治人者非治人身也。化人心。覺人性也。心不化。性不覺。而空治其身。則離道遠矣。化人之心。覺人之性。故能治天下國家矣。 【白話】「三者」，指知、仁、勇三達德。在前一節已經詳細註解了，這一節則不再重複。 能知道以知、仁、勇三達德來規範我一身的言行，自然能做到修身了。而所謂修身即稱為立本，本立而後即道生。 從前堯、舜垂拱，無為而治天下。他們治理人群，所注重的並不是限制人們的行為，而是以大道真理，教育人心，使人人覺悟本性。因為如果不教化人心，不使人人自性覺醒，而只是治理人身，那麼世俗將會日漸遠離正道。所以唯有教化人心，使人人覺悟本性，才能談得上治理天下國家。 |
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「凡為天下國家有九經：曰修身也，尊賢也，親親也，敬臣大也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。 【字解】經常也。體謂以我本身處他那境況之心。來體諒他。群眾也。子如父母之愛其子也。來招也。柔撫也。懷者。使彼懷德畏威也。 【節解】經者徑也。人人必由之路。凡為天下國家有九烴。曰何獨九經乎。九者數之極。九者陽之首。九者理之分化也。故由一至九者。乃數之始終焉。修身者。一本也。身中乃小天地。假濃雲毒霾。而不清掃。則蔓延滋生。光明小天地。而為黑暗小乾坤矣。故君子先修身也。修身立本。以匡天下。其下八經。皆由修身一本所生矣。如身不修。則其下八經難作。其下之八經之道。終歸結於修身一本。雖名曰九經。其實則一經。按數論之。乃一生二。二生三。三三見九。九九歸一也。尊賢者。前節已註之矣。其人覺性於內。賢德溢外。我尊其人之賢。則我效之以覺自性之賢也。親親者前節已註。即親先後之親。慎終追遠以報先後之大恩也。大臣者。何可敬焉。一身之大臣曰心。故心向道。則性君得位。可希聖希賢。心趨邪。則性君失位。乃作奸作惡。噫。由是觀之。心可敬。亦可畏耳。流芳百世者。當年作事心也。遺臭萬年者。當年作事亦心也。故身中之大臣。敬則向善。縱則趨惡矣。國之大臣曰相。相天子為政理民。引君以道。克君心非。如舜之相堯。禹之相舜。夫舜禹之為相者。相君心也。君臣心心相印。則天下雍雍。萬民樸樸。故仁政無他巧技。不過以自性。覺群性而已矣。故得賢相。而天子上體天道。下察民隱。不得賢相。則天子耳蔽目矇矣。相之輔君。猶心之輔性也。故敬大臣者。敬賢相。非敬不賢相也。大臣以下。即群臣焉。天子者。一太極也。左右相者。兩儀也。群臣者。八卦之變象也。萬民者。即卦爻之生生不盡之數矣。蓋夫群臣者。忠奸賢愚。各自不同。在君自性之覺察耳。體群臣之賢者。嘉群臣之忠者。除群臣之奸者。屏群臣之愚者。如是則朝綱自整矣。子庶民者。乃以子道視民也。或問曰。君乃天之子。萬民亦天之子。君民皆天之子也。君何以子道視民乎。吾曰非然。天子承天明命。順天之道。執天之行。蓋天子者。即天公之代表。君以子道視民者。乃天以子道視民也。民以親道事君者。乃以親道以視天也。夫君以子道視民曰慈。夫慈者。非表面也。君之慈民。其心發於自性。乃以君王一人之性慈。以覺萬民之性慈。如此者。始曰大慈也。百工之來者。非營利以來也。乃慕德以來也。百工之來。則實業振興。實業振興。則出產豐富。出產豐富。則貨美價廉。貨美價廉。則生意貿貿。生意貿貿。則財流源遠。百工來之。士民效之。一國豈不富強康樂者乎。柔遠人。則天下之旅。皆悅而願出於其途矣。懷諸侯者。大德感之。大威制之。德威兼備。則諸侯自懷德畏威也。 【白話】「經」字解釋作「徑」，是人人所必須經由的道路、路徑。本文談到凡是治理天下國家有九道途徑。為什麼說九經呢﹖因為九乃是極數，也是陽數之首。九也說明一理分化萬殊的意義。 從一到九，是數的啟始與終點。而修身就是那一本。一身就是一個小天地，這個小天地假如瀰漫了濃雲、毒霾而不清掃，任其蔓延滋生，那麼就由原本光明的小天地，一變而為黑暗的小乾坤了。所以君子必須先修身，以修身奠立根本，進而渡化人群，而端正天下的風氣。 繼修身這一經以下的八經，可以說都是由修身這一根本所衍生。如果不修身，而想進行以下八經，那麼難以實行了。由修身再推行以下八經，那麼即是引領眾人修其自身，於是八經終究都歸結於以修身為本。因此，雖然說治理天下國家有九經，其實只是一經罷了。 如果從數來推論，我們可以了解一生二、二生三，而三乘以三得九；九乘以九為八十一，這就是「九九歸一」。也就是九經歸於修身一經的意義。
尊賢這一件事，先前已經註解過了。賢人由於能內覺自性，其賢德洋溢在外，我不但尊敬他的賢德，更要效法他的德性，以覺醒我的自性，使自己也能成為一個賢德的人。有關於親親，也已經在先前註解過了，就是親近先天賦予靈性的 至於大臣有什麼地方值得我尊敬呢﹖在我一身中的大臣就是心。如果心能向道，那麼性君才得以安於本位，達到聖賢的境界。反之，如果心趨向邪道，那麼性君便不能安於本位，因而作奸作惡。唉！可見心是多麼值得我尊敬！卻又是多麼令我畏懼啊！我之所以能夠流芳百世，乃是因為當年的心引領我作善；我如果遺臭萬年，那也是因為當年的心引誘我作惡啊！所以能尊敬身中的這位大臣，則能心向善道；如果予以放縱，則趨向於惡道了。 一個國家的大臣稱為宰相，其職責乃是輔佐天子推行政務，管理萬民，並引導君王推行大道，糾正君王不當的措施。例如大舜輔佐帝堯、大禹輔佐帝舜。大舜和大禹身居相位，注重輔佐君心，因而君臣之間心心相印，而使天下太平，百姓安和樂利。 因此，所謂仁政的推行，其實並沒有什麼特別的技巧，只不過是以覺醒自性，進而導引萬民的本性罷了。所以天子能得到賢相的輔佐，則能上體天道，下察民隱；倘若沒有賢相來輔助，則天子在上位，耳目都被矇蔽了，對民間的種種情形都不得而知。宰相輔佐君王，就如同心幫助本性一般。所以敬大臣，乃是敬賢相，而不是不賢之相。 至以大臣以下的臣子則是本文中所指的群臣。天子代表一太極，左相和右相代表兩儀，群臣則是繼而演化的八卦，至於萬民則代表卦爻生生不盡的數。在群臣之中難免有忠實、奸詐、賢能、愚鈍等不同的情形。而要分別這些不同，則必有賴君王發揮自性的良知、良能去察核，進而體恤賢良的臣子、嘉獎忠貞的臣子、剷除奸詐的臣子、摒退愚蠢的臣子。如此一來，則朝綱自然能整頓。 子庶民的意思乃是以愛護子女的態度去愛護人民。有的人會懷疑，君王是上天之子，而百姓也是上天之子。君和民不都是上天之子嗎﹖為什麼要君王以子道來對待人民，而不是以兄弟之道呢﹖須知天子秉承上天之明命，順天之道，執天之行。天子乃是以代表上天的身份，而面對百姓。所以君主以子道對待人民，乃是代表上天以子道對待人民。人民以事親的態度來事奉君王，其意義乃是以親道面對上天。君王以子道面對人民稱為慈，這慈不是表面功夫，而是出自於本性自然的流露。君王以一人出自本性的慈愛，來啟發百姓本性中的慈愛，這樣就稱為大慈。 所謂招徠百工並不是以營利為手段以及目的而招徠，乃是以德招徠。招徠百工則能使實業振興，實業振興則生產豐富，出產豐富則貨美價廉，貨美價廉則生意興旺，於是財流能源遠不絕。既然百工能受到招徠，則全國百姓都願意效力，那麼一個國家豈不就能富強康樂了嗎﹖ 能安撫遠來的人，則天下的客、貨都欣喜的出入於其旅途中，舉凡觀光、金融等等實業都能活絡。懷諸侯則是以大德感化諸侯、以威儀令其敬服，能德威兼備，則諸侯自然感懷其大德、敬佩其威儀。 |
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修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。」 【字解】惑乃迷惑。諸父乃伯叔。眩乃昏迷。勸乃勸化。 【節解】修身曰立本。本立而道生焉。尊其人。覺性於內。賢德溢外。則我效之。恪奉格致之功。自性乃不受物慾所惑也。親其先後之親。報先後親恩。本也。復以親親之道。以事諸父。友諸昆弟。則無怨尤矣。敬心則性明。敬相則國治。信任專一。則又何昏迷乎。體忠除奸。量質取用。使群臣各盡其才。各制其宜。則士子仰德。咸知禮義之為重也。君之慈係由性中所發。以自性之宏慈。啟萬民之性慈。而君以道待民。則民以親親君也。百姓勸者。具先後解之。姓者後天也。性者先天也。萬民互相勸善。則百姓之自性。同歸於無極而後已焉。來百工以振興實業。則財自足用也。柔遠人者。以柔和溫讓之德。以撫天下之旅。則四方之心歸之。大德大威。感之制之。則諸侯懷德畏威。天下莫不畏服也。 【白話】修身即是立本，本立而後道生。能尊敬一個人修持內性圓滿，賢德洋溢於外的人，進而效法他的修身立德，恪奉格物、致知之功，自性就不會受到物慾所迷。能親近其先後天的親，報答先後天的親恩，即是報本。再以親親報本之道，推而事奉伯、叔等長輩，友愛兄弟、堂兄弟，那麼就不會招惹人的怨尤了。 能敬心則本性靈明；能信任、尊敬賢良的宰相則國家大治，自然不會使自己昏迷。能體恤忠良、摒除奸佞，衡量資質而拔取人才，使群臣都能各盡其職，各自發揮才華，那麼士子仰慕大德，因而都能以禮義為重。 君王的宏慈是由本性中所發抒，憑著自性的宏慈，以啟發萬民自性的大慈。並以子道對待人民，則人民自然以事親的態度事奉君王。所謂百姓勸，具有先後兩種解釋：一、「姓氏」乃是後天用以區分家族；二、人人的「本性」都來自於先天。萬民互相勸善，那麼「百姓」的「自性」終能同歸於無極。 能招徠百工以振興實業，則貨財自然足以應用。柔遠人是以柔和、溫良、謙讓的德行，安撫天下的旅人。那麼四方自然能歸心。以大德感化、以威儀為典範，則諸侯感懷恩德、敬服威儀，天下就沒有不敬服了。 |
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「齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。 【字解】齊側皆反。去上聲。遠。好。惡。斂。並去聲。既許氣反。稟彼錦力錦二反。稱去聲。朝音潮。字解已解於節解矣。 【節解】齊者心齋也。何謂心齋。慎心物。遏意惡。心源得覓。此曰心齋。明者性明也。自性圓明。被心物意惡所蔽。遂失其皓矣。故心齋則性明。齋明二字。簡言之。即覓心覺性也。盛服者。乃端正其服。尊嚴其貌。非禮不動也。心齋性明。從容中道。非禮之事。乃心物意惡之滋。又安能動乎。如此則所以修身以立本也。去讒遠色。賤貨而重德。按一身來論。讒色者。心物也。貨者。身質也。德者心源也。是以慎心物。賤質身。覓心源。如是始足以勸自性也。或問曰。先生前註以性比聖。今何又以性比賢乎。吾曰。萬物皆備自性。聖賢愚自性密焉。故慎心物曰覺性。驅身物曰覓心。執象質曰生意。性聖性賢者。在人之自覓。聖賢以寓之。不過作自性之代名耳。何足問焉。如推於外。即是去小人之讒。遠妖嬈之色。輕賤財貨。貴重道德。如是則賢人在朝。以勸未來之賢也。尊其位。重其祿。同其好惡。所以勸親親也。乃言先後雙親。各盡其子道之人。在上者應推尊其位。重厚其祿。同其好惡。此所以勸勉未親親者。至於親親之道。前註詳矣。無容重述。推於親族之間亦然。官盛任使。所以勸大臣也。具身內言。大臣者曰心。心正則意誠。意誠則身修矣。意身者。由心之任使也。推外言。大臣之屬者眾。足以任用。借此推仁政。如是則所以勸勉大臣也。忠信重祿。所以勸士也。具身內言。士者意與身也。性君忠信以視之。厚祿者。厚德也。厚德以結之。始足以勸意身也。推外言。待之以忠信。祿之以厚重。如此則所以勸勉群士也。使民以時。薄斂賦稅。萬民足衣足食。有暇以修禮義。禮義備。則離覺性不遠矣。此所以勸勉百姓也。百工之來。則實業振興。應以日日省察。月月考試。與彼以糧。稱彼以事。此所勸勉百工也。送往迎來。禮也。嘉善而矜不能者仁也。如此則所以安撫遠方之人焉。接續已絕之世系。興起已廢之國都。平治亂者。扶持危者。朝見聘問。皆以定時。厚其所往而薄其所來。如此則所以懷諸侯也。 【白話】齊是心齋。何謂心齋呢﹖就是「慎心物於隱微，遏意惡於動機」，以尋覓心之本源。明是自性圓明的意思。由於本性被心物、意惡所蒙蔽，因而失去光明。如果能心齋，就能使本性恢復光明。「齋明」這兩個字簡單的說，就是尋覓心源、覺悟本性。 盛服是端正其服裝、尊嚴容貌。不合禮節，不符道端則不妄動。非禮之事都屬於所滋生的心物、意惡。既然由於心齋使本性恢復圓明，行事從容不迫的符合中道，那麼又怎能使非禮之事妄動呢﹖如此一來即能修身立本、去讒遠色、賤貨而重德。按照一身來討論，所謂讒、色都是心物，貨即為有形質的色身，德為心源。謹慎心物、看淡色身以及物質，以探索心性之本源，如此才能昇華自性。 在先前曾把自性比喻作聖人，本節則又把自性比喻作賢人，這是因為萬物都具備真如本性，不論聖人、賢人、愚人都不外乎自性。聖人慎心物，賢人驅身物，愚人則執著形象。所以要把本性比喻作聖人，或把本性比喻為賢人，則完全看人是否能探求自性而決定。不管把自性比喻為聖人或賢人，其實只是用來作自性的代名詞罷了。 自性向身外推展，則是摒棄讒言的小人、遠離妖嬈的美色、看輕財物貨利，而以道德為重。如此一來，賢良的人就願意發揮才華，並提拔未被重用的良材。 「尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親」這一段話是在說明如何嘉許事奉先天 提供大臣足夠的辦事官吏，使他有足夠的發揮空間，便是勸勉大臣專心辦大事的方法。如果向內以一身而言，心就是那大臣。心正則意誠，意誠則身修。意、身兩者都是由心所指揮。如果向外以一國而言，群眾都是那大臣的部屬，都可以任由大臣調用，以推行仁政，這樣便是勸勉大臣的方法。 對於士、大夫（公務人員）等待之以忠信，並給予厚重的俸祿，則可以勸勉士、大夫為國盡忠，為民盡力。這一點如果向內以一身而言，所謂士、大夫指的就意和身。本性明君以忠信的態度來看待意和身，並以厚德作為俸祿，以厚德結合身、意，如此就能勸勉意、身不邪思、不邪行。如果向外以一國而言，君王以忠信的態度對待士人，並給予厚重的俸祿，如此就能勸勉士人盡忠職守。 調用民力為國家做事，要配合農時，體恤民力，減輕賦稅，愛惜民財，使百姓能豐衣足食後有閒暇的時間、精神來修習禮義。一旦禮義完備，那麼離覺性就不遠了。這就是勸勉百姓的方法。 要招徠百工以振興實業，則應日日省察、月月考驗各行各業人員的勤、惰、巧、拙等情形，按照技術、能力給予適尚當的工作和合宜的待遇，這就是勸勉百工的方法。 當遠方的賓客來時予以歡迎接待，離去時也予以歡送以盡地主之誼，這就是禮。對於善良的人、有才能的人給予獎勵嘉勉；對於才能平庸的人，給予妥善的關懷與幫助，這就是仁。這就是安撫遠方人的方法。 替絕嗣的諸侯立後代，使其能繼續傳承；幫助政事廢弛的國家，使其復興；為諸侯國平定禍亂，扶持危難，定時朝見聘問，賜給諸侯的禮物要豐厚，然而對諸侯送來的禮物則樂其誠意而不嫌微薄。這就是感服諸侯的方法。 |
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凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。」 【字解】見前。 【節解】九九歸一。數之循環。九經數之終。一理數之源。故九經之道。始於一理。一理者何。真空虛無至靜理域也。一理生九。九則息息不盡矣。推及一人。則即格致誠正之道。推及天下國家。則即修齊治平之路也。故成德君子。識破一理生化。活潑圓通。莫不制宜。理之運用。近則修身一本。外推九經。九經終歸一本也。一本造極之於理而後已焉。 【白話】從九乘以九得八十一，我們可以驗證「九九歸一」乃是數循環的的道理。孔子談治理天下國家有九經。九為數之終，一理為數之源，所以九經之道，始於一理，也終歸於一理。 推究源始，可以明白一理乃是指真空、虛無、至靜的理天。由一理而生化眾數，以至於九，然後又生生不息的演化。這一理如果從一人來看，就是格物、致知、誠意、正心之道；如果把一理推及天下國家，那麼便是修身、齊家、治國、平天下之途徑。 所以成德君子能認清一理生化，活潑圓通，無論在何時何地，沒有一樣不符合一理。而一理的應用，近則以修身奠定根本，進而向外推行九經之道。九經都能推行，則使人人都知道修身立本，因此九經又終歸於以修身為本了。人人的一本都完成，則即達到一理的最高境界。 |
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「凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。 【字解】跲其劫反。行去聲。豫乃豫備。跲乃口吃難言之意。疚病也。窮盡也。 【節解】凡事豫則立。不預則廢。須向身內覓焉。預者。預先修性。欲豫先修性。必將後天傳染之性克除。先天本然之性。始能圓明。是以自性復初。推及於用。則凡事無不立也。如傳染未克。本然未復。性未豫修圓明。推及於用。則凡事無不廢也。言前定。則不跲者。言者。非高談雄辯之言也。故聖人曰。有言者未必有德。曩昔堯舜立身行道。以不言化萬民。以無為而治天下。故言之前定曰德。如性未復。則五常之德難顯也。是以聖人覺性而後。天下後世。尊之師之。一言而為天下後世法。一行而為天下後世則。言行皆可作天下後世之前定也。如是以身作言。則又有何跲矣。事者。以天下之事為事也。大道大德為事也。簡言即以親民之用為事。則又有何困矣。前言者。親民為事之前也。親民為事之前。曰明德。明德復明。大理圓通。縱處造次。顛沛。自認。為應。為定。以真理而移數運。則變困難為安祥矣。蓋此種種。此聖人所以令人追本故也。行前定者何也。曰修身。修身前定何也。曰覺性。是以聖人覺性。修身。受天明命。行道以化天下。明道以復群性。始修身。推用於行道也。本立固矣。則仰不愧天。俯不怍人。如是則心中又安有疚病也。道前定者。道生天地。育萬物。道有何前定也。道誠至極。無復加焉。然在天為真空至靜理。垂降世間。以拯萬民。天道係由理天而降矣。故道與理。乃一而二。二而一也。是以修道之人先須理窮。窮理方能盡性。盡性則大化無窮矣。 【白話】「凡事豫則立，不豫則廢」這句話必須從身內解釋。豫是預先修性的意思。想要預先修養自性，必須先把後天傳染的惡習克除，那麼先天的本性才能圓明。本性恢復初始的光明，再進而推行運用，那麼不論做什麼事情都能順利完成。反之，如果還不能克除傳染的惡習，本性不能恢復光明，也就是沒有預先修養本性，使其光明。那麼在向外推行運用時，就沒有一樣不失敗的。 「言前定，則不跲」的「言」字，並不是指高談闊論或者是滔滔雄辯的意思。聖人曾經說：「善於言論的人未必有德。」從前堯、舜立身行道，以不言之教來教化萬民，以無為的態度治理天下。所以說話（或演講）前先澄心滌慮，發自本性的光輝，誠意的預備，就不會造成顛倒是非，前後矛盾，甚至於說不出話來的情形，這即是心德。反之，如果不靜心思考，使本性不得圓明，則不能把本性所具備的五常之德顯揚出來。 所以至聖覺悟本性，天下後世的人都以他為尊、以他為師。他發自本性所說的每一句話，都能為天下後世所效法；他發自本性所做的每一件事，都為天下後世所遵行。總之，聖人的言行都可作為天下後世言行的依據。像這樣以身教作言教，又怎會有前後矛盾的情形發生呢﹖ 「事前定，則不困」的「事」，是指三曹普渡之收圓大事，是大道大德之事。簡單的說，也就是指親民之事。那麼親民之事有什麼困難呢﹖我們知道親民為收圓大事的前提，而親民的前提則為明德。一旦能得遇明師指授本來，明德自性恢復靈明圓通，則縱使身處於造次顛沛之境地，也能安然面對，泰然處之，以真理改變運數，化轉困境為安祥。這是聖人希望人人求道，尋求本來的原因。 「行前定」是指什麼呢﹖就是修身。而修身的前定是什麼呢﹖就是要覺性。聖人也是由覺性、修身，而領受上天之明命，進而行道以化天下，明道以復群性。從修身開始，而向外推行大道於天下。能以修身為根本，根本穩固，而行道於天下，既不愧對上天，也不愧對任何人。那麼心裡面怎會有任何的後悔呢﹖ 何謂「道前定」呢﹖大道既然生育天地、育化萬物，那麼大道有什麼前定呢﹖道實在是至極，不能再為道添加任何事物了。雖然道在天為真空至靜的真理，然而如今面臨白陽三期，上天特為垂降天道於世間，以救三曹眾生。由這一點來討論，今日普傳於天下的天道乃是由理天而降，所以道和理的關係是一體兩面。因此，修道的人首先必須知道理天為靈性之故鄉，靈性在理天時稱為理，賦予人則稱為性。了解真理而後才能發揮本性之光輝，則靈性之光輝與大化無窮的理天乃合而為一。 |
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「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」 【字解】獲得也。 【節解】在下位不獲乎上。民不可得而治也。此言在下位者。心未正。身未修。忠信未立。故不得上者之信仰。即不獲乎上心。則不可以治民也。然獲乎上有道。不信乎朋友。不獲乎上矣。或問曰。信乎朋友。即可以獲上心乎。吾曰然。何知其然也。信者。五常之根。自性不復。則五常不顯。五常不顯。大信又安所立乎。總言首須覺性。率五常以行道。則大信昭著矣。信者。四德之中。通四端。兼萬善。此信一立。四德備矣。如是又安能不獲其上心乎。信乎朋友有道。不順乎親。不信乎朋友矣。上段言性不復。則信不立。大信性中所具。順親之道亦性中所具也。是以順親心。養親身。如是則順親之道備矣。夫孝者八德之首。孝為體。其下為用。順乎親者。未有不信乎朋友矣。順乎親有道。反諸身不誠。不順乎親矣。夫事親者。真誠也。故貧賤以事親。菽水承歡。以悅親心。此所以順親之至誠。而不在富貴貧賤焉。是以欲順乎親。必先自省與否。夫至誠者。始終如一也。如無至誠。則順親之道。深恐有始而無終矣。誠身有道。不明乎善。不誠乎身矣。善者性善也。性本純善。不過受氣物所蔽。遂失真矣。如恪奉格致之功。以復其良知。至誠始能立定也。至誠立定。始曰真知。有真知始能真行也。嗟呼。至聖千言萬語。以覺性為宗。故克明性善者。本也。性善復明。則至誠常昭。至誠常昭。則順親之道。方能始終不改初志。而如一焉。故順乎親之人。已經明德復。五常顯。安有不信乎朋友之說。大信昭著。四德遂備。未有不獲乎其上心也。總言本立而道生。體固而用並焉。 【白話】「在下位不獲乎上，民不可得而治」這一句話在說明下位的人因為心未正、身未修、忠信未立，所以不能得到上位者的信任，也就是不能獲得上位者的信心，那麼他就無從發揮經世濟民的才能。 要獲得上位者的信心，有其正當的途徑，那就是要先得到朋友的信賴。一個人如果不能得到朋友的信賴，那麼便不能獲得上位者的信任。有的人不禁會懷疑，難道得到朋友的信任，就可以獲得上位的信心了嗎﹖是的！為什麼呢﹖ 因為「信」是五常的根本。如果不能明白自性固有之所在乃是中央戊己土，不知信居中，統四端、兼萬善，即本性不能回復圓明，那麼五常之德即不能顯揚。既然五常之德不能顯揚，那麼又如何能安穩的建立大信呢﹖總而言之，首先必須覺性，明白真信之所在，從而遵循五常之德而行道，那麼大信就能昭著了。 因為「信」位於仁（東方，甲乙木）、義（西方，庚辛金）、禮（南方，丙丁火）、智（北，方壬癸水）四德之中央（戊己土），所以信通仁、義、禮、智四端，並兼備萬善。既能得天道明師指授這中央戊己土，真信立定，則仁、義、禮、智四德就都完備了。所以前賢常說「得一萬事畢」。從此，繼而遵循五常之德而發揚本性的光輝，又怎會得不到上位者的信心呢﹖ 而要得到朋友的信賴，也有正當的途徑，那就是順奉親心。一個人如果不能順奉親心，那麼便得不到朋友的信賴。 上一段我們談到如果不得明師指授本來，則本性不能復明，同時也就不能建立大信。那大信是本性中所具備之德性，而順親的孝道也是本性中所具備之德性，所以人能發揮順親之孝道，而順從親心、奉養親身，以完成本性所具備的德性。 「孝悌忠信禮義廉恥」八德中以孝為首，以孝道為本體，而以下七德則為孝道的推廣應用。所以能夠順養親心的人，因孝道的推廣而為信，因而沒有得不到朋友所信賴的情形。 要順乎親心，也有方法，那麼是反省自己是否真心誠意。一個人如果不以真心誠意去事奉父母，終究得不到父母親的歡心。所謂事奉父母親，貴在一點真誠。所以雖然貧賤的人，也能以一顆豆、一滴水，真誠的事奉，而搏得父母喜悅之心。這就是順養恩親的至誠所致，其關鍵並不在於富貴貧賤啊！所以在奉養恩親時，必須先反省是否至誠。而所謂至誠，就是要求能始終如一。如果沒有至誠，那麼順親之道，恐怕就會有始無終了。 反身而誠的方法就是要明白至善之理。如果不明白至善之理，那就無從反觀自省了。這個「善」字，是指性善，自性原本是純善無惡，不過因為受到氣稟、物慾所蒙蔽，因而迷失了本來面目。如果能恪奉格物、致知的方法，以恢復本性之良知，然後才能立定至誠。立定至誠以後，才能真知；有真知，也才能真行。 唉！至聖所說的千言萬語，不外乎教人以覺性為宗。能夠明瞭本性至善之地才是根本；純善的本性回復圓明，就能長抱至誠；能至誠抱守，則順奉恩親之道才能始終不改變。所以一個能真誠順親的人，基本上他已經是回復明德本性、五常之德顯揚的人，那麼怎會得不得朋友的信賴呢﹖既然奠立了這樣的大信，仁、義、禮、智也都完備，那就沒有得不到上位信心的了。 總而言之，必須由於根本的奠立，才能使人生的旅途暢行無阻；不但本體完整堅定，而且也都能應用得宜。 |
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「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。」 【字解】中並去聲。從七容反。從容者。出乎自然之意也。固執者。堅持抱定也。誠者。自性所發之至誠也。誠之者。乃收人猿。絆意馬。恒心立定。人心所發之誠也。故自性所發之至誠者。天之道也。人心所發之誠者。人之道也。 【節解】自性所發之誠。則從容不迫。順乎自然。而無過無不及。適乎中庸之大道。如是非覺性者。安能到此也。人心所發之誠。深恐忽作忽輟。如其恒心立定。效復聖之擇一善。則拳拳服膺之功。如是由人心之誠恒。亦可漸趨於自性之至誠。及其登峰造極一也。 【白話】由自性所發的誠是為至誠，發乎至誠則行事能從容不迫，順乎自然，而且無過之也無不及，合乎中庸大道。像這樣的境界，如果不是覺悟自性的人，則是難以達到。在未覺悟自性的情形下所表露的乃是由人心所發出的誠。這樣的誠唯一令人擔心的是忽而前進，忽而停頓。不過，如果能立定恒心，效法聖賢得一善則拳拳服膺的態度，那麼也能因為由人心所發抒的誠心、恒心，而漸漸趨向顯露自性的至誠，有朝一日所達到的境界，也會和前述一樣。 |
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「博學之、審問之。慎思之、明辨之、篤行之。 【字解】博者寬廣也。審者考察也。慎者小心翼翼也。辨者分解也。篤者誠實也。 【節解】此五者乃修性之階梯也。首曰博學。夫博學者。非所以博覽群書也。然既非博覽群書。何以稱其博學乎。夫學者。三綱五常之學也。夫博者。依照綱常真理。實地力行。修己身。推於四海。始為博也。然欲學綱常。修己身。以綱常真理博推於四海。必須先審問焉。何曰審問。即切實考察。綱常真理何在。考察精詳。然後問己之志否堅。問己之行否力也。然欲審察問己。必須加以慎思。何曰慎思。即謹慎思想。以分綱常之大。綱常之小也。我切借關帝當年之史。以解綱常之大小焉。蓋關帝當年之在魏時。而身不殉國。即謂不忠。乎兄弟拆散。即謂不義乎。吾曰非然。蓋關帝之身不殉國者。以其重任未卸也。重任未卸雖欲殉國。豈可得乎。故從權以在魏者。正其凜凜之大忠也。如其當時殉國。而不顧全一身重任。則即謂之小忠矣。兄弟拆散。乃不得已也。然而身雖在魏。心隨其兄。不以新恩而忘舊義。卒然報恩以去。此所謂富貴虛榮。不足以遷搖其心也。昭昭大義。真無以復加其上矣。如是當時殉國。兄弟中途違盟。而不顧全漢室存亡。則謂之小義也。故綱常之大小。不可不明辨焉。明辨而後。始能篤行。以捨其小而取其大也。夫行不篤。乃係未明辨清楚。仍係未慎思精詳。仍係未審問確實。仍係未博學廣大。如其以上四條。各適中道。則未有行之不篤也。 【白話】博學、審問、慎思、明辨、篤行這五項是修性的階梯。 第一項博學的意思並不是一定要博覽群書。既然不是博覽群書，那麼何以要稱為博學呢﹖這裡所說的學，乃是三綱五常之學；而所謂「博」，則是依照綱常的真理，實地的去力行。由修己身，力行綱常倫理，進而把綱常倫理推行於四海，如此才能稱為「博」。 然而要學綱常、修己身，並把綱常倫理廣泛的推行於四海，則又必須先審問。何謂審問呢﹖就是要切實的詳加考察綱常真理存在那裡。經過了一番精細的考察以後，再捫心自問自己學綱常、行綱常的意志是否堅定﹖自己是否能切實的致力於推行綱常﹖ 而在審察、捫心自問的過程中，則又必須加以慎思。何謂慎思呢﹖那就是要謹慎的思考。以分辨綱常的大小節。在此以關聖帝君在三國時期的歷程來解說綱常的大小節。 當年劉皇叔在小沛敗陣而投奔袁紹時，關帝仍保護二位皇嫂，死守下邳，最後卻受困於土山上。曹操愛惜他的赤膽忠誠，而命張遼勸降。關帝乃提出三個條件：一、他所投降的對象是漢朝，而不是投降於曹操。二、要求曹丞相依然按照劉皇叔之官俸，送給劉備的二位家眷，且不准任何人到二位皇嫂的住所。三、只要一有劉備的消息，無論路途多遠，一定要去找他。 曹操接受了這三個條件後，關聖乃於請示皇嫂之後，才帶領所剩之兵馬去見曹操。曹操每隔三、五天便設宴款待關聖，送給他金銀綾羅綢緞，以及美女，關聖卻全數送到內宅給二位皇嫂。過些時日曹操見關聖的馬太瘦弱，就把以前呂布所騎的赤兔馬送給關聖。關聖欣喜接受的說：「丞相送我的這匹良馬，可以日行千里。我有了牠，只要一得到皇叔的消息，就可以騎上這千里馬，很快的找到我大哥了。」果然關聖一得到皇叔的消息，在當面見不到曹操的情形下，送出辭行信後，就把曹操送給他的金銀物資一一打包並加上封條，留在庫房之中，而且連那顆「漢壽亭侯」的官印也好端端的放在大堂上。請二位皇嫂上車後，便騎上赤兔馬，提著青龍揠月刀，帶著原有的兵馬，一路過五關、斬六將，尋找皇叔而去。 關帝當年身在曹魏，而不能以身殉國，可以說是不忠嗎﹖兄弟拆散，可以說是不義嗎﹖其實不能這樣看待。關帝之所以不以身殉國，乃是因為他深知還未完成重任。在重責大任還未完成的狀況下，怎能輕易的犧牲生命呢﹖因為有這樣的顧慮，於是他且姑順應時局，委身於曹營，這正是凜凜大忠的表現。反之，他如果在下邳受困土山時就以身殉國，而不顧全一身的重任，那麼就稱為小忠。在當時兄弟拆散乃是不得已的情形，然而他雖然身在曹魏，心卻永遠追隨兄長，並不因曹操對他的新恩而忘了兄弟的舊義，也不因為報答曹操的恩惠而放棄兄弟的情誼。這種不因富貴虛榮而動搖心志的大義，實在無法以言語形容。如果他當時就為國犧牲，那豈不是中途違背了桃園結盟時那同生共死的誓言﹖而且也就不能顧全漢室存亡的責任了嗎﹖這樣就稱為小義了啊！ 所以有關綱常的大小節之分，不能不明辨清楚。明辨以後，才可以切實的去實行，也才能捨小節而取大義。這其中如果有施行不夠篤實的情況，那就是上述明辨的步驟做得不夠明徹，同時也是思慮未見週詳、審問未見確實、博學末到廣大的原因。如果上述四項步驟都能做到合乎中道，那麼就不會有施行不篤實的情形了。 |
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有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。 【字解】措者捨也。 【節解】此節緊承上文。是以有志於聖功者。須先恒心立定。求其澈始澈終。而後已焉。故不學則已。學則認真。不能認識真偽。不可中途割捨而弗學也。問者好問也。舜好問。而好察邇言。故孔子稱其大知焉。須知學問者。即是求其所以好問也。凡天下之事。皆我所知。然一人知慧有限。必須好問增智。以匡不逮。故不問則已。如問不求真知。不可中途割捨而弗問也。思者何也。思聖賢之道。思三王之政。思而弗得。與不同。故不思則已。思須求其所得。如思無所得。則不可中途割捨而弗思也。理不辨不明。道不研不深。此辨先向身內覓焉。理與慾辨。孰邪孰正。孰真孰偽。自須分辨清明。而後理純慾消矣。然身外之辨者。如一物一事。真理寓焉。爾我分辨。互相問難。終結真理明洞。而後已焉。故不辨則已。如分辨。真理未明。不可中途割捨。而弗辨也。是以學。問。思。辨。皆能次第作去。則心無疑矣。斷疑信生焉。大信立定後。則篤實力行而不息也。所以行之不篤者。仍係學未真。問未知。思未得。辨未明也。故不行則已。行不篤誠確實。不可中途割捨。而弗行也。果如是焉。縱天資不敏。靈機稍鈍。只要誠恒堅。三字抱定。人一能之。己百之。人十能之。己千之。及其成功一也。 【白話】所以有志於聖業的人，首先必須立定恒心，要求自己一定要由開始到結束都能貫徹到底才可以。所以如果不學習就算了，一旦要學習就必定要認真，假如不能認清真假，就不可以中途放棄而不向學。 審問的問字有好問的意思。例如大舜喜好發問，而且愛好審察淺近的俚語，因此，孔子稱讚他具有大智。我們必須知道，所謂做學問就有要求發問的意義。凡是天下的事物，都是我應該知道的。然而我一個人的學識總是有限，所以必須靠著好問來增加我的智識，進而糾正我錯誤的見解。所以如果不問就算了，一旦發問就要抱著不達到真正明白的地步，絕不中途罷休的精神。 慎思要思考什麼呢﹖當然要思慮聖賢之道，以及三王之政。要知道如果經過思考，卻沒有獲致心得，那麼和沒有經過思考是一樣。所以如果不思考就算了，一旦思考就必須要有心得，如果沒有心得，就不要中途放棄。 真理不經分辨則不能明晰，道理不加研究則不能深入。這裡所要明辨的方向乃是要先向身內尋找，去分別真理和慾望那一項為邪、那一樣為正；那一項為真、那一樣為假。自己必須把理、慾分辨清楚，然後理自然純正，慾自然消失。其次辨明身外的一事一物，明白事物物之中都存在真理；人與人之間互相研討，最後使人人都能對真理洞悉分明，這樣才可以。所以如果不辨就算了，如果要辨，不到真理明徹，就不要中途停止。 按照學、問、思、辨的步驟一步步的去做，那麼心中漸漸沒有疑慮；斷除疑慮以後就能建立信心，大信立定以後，就能篤實的力行而不停息。其中如果有施行不篤實的情形，那便是學得不真實、問得不真知、辨得不真明。所以如果不施行就算了，一旦要施行，不達到真誠確實，就不要中途放棄。 果真能這樣，那麼縱使天資再怎麼不好，靈機比別人遲鈍，只要能抱著「誠、恒、堅」的信念。別人一次就能完成的事，而我經歷一百次也總可以完成；別人做十次能完成的事，而我做一千次也總可以辦得到吧！不論一次、十次、一百次，或者一千次，其結果都一樣是成功。 |
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果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」 【節解】愚者非愚也。不過受後天傳染。遂失其先天本然矣。果能依照此道。專心精一則撥氣慾之愚暗。以顯露自性之極大光明也。柔者非性柔也。乃心無真知。故行之不力。以致幽柔不毅也。果能依照此道。則心有真知矣。有真知而後。心具真行焉。如是則轉幽柔為強毅矣。 【白話】所謂的愚並不是真的愚笨，只不過由於本性受到後天傳染的習性所蒙蔽，因而迷失了他那先天本然的自性罷了。這種情形如果能依照上述的方法，並且能專心精一的向前邁進，那麼就能漸漸的撥除因為受到氣稟、物慾所造成的愚昧、昏暗，而顯露出自性的極大光明。。 所謂「柔」也並非指自性柔弱，而是由於對天道、對明師沒有真正的認識，因而不知如何力行大道，以致在行道的歷程中幽柔不前、意志不能堅定。這種情形如果也能依照上述的方法勤於研究聖學真理，那麼漸漸對道、對師有真確的認知；有真確的認知以後，則能真實的力行大道。這麼一來，也就把幽柔的態度轉化為堅定剛毅了。 |
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自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。 【字解】教被聖化也。 【節解】誠哉天地也。是以四時行焉。百物生焉。歷千秋萬古。而不變其度。此所謂至誠不息矣。欲效天地之至誠者。則必先立至恒之心。欲立至恒之心。必須先固至堅之念。如是則始足以效天地之至誠也。至誠不息。以恪奉格致之功。則自性復其圓明矣。孔孟乃誠則明者。由明德之體。而外推親民之用。故抱悲天憫人之洪願。以濟生民之倒懸。歷盡諸艱。不屈不撓。乃發自性之至誠。外推於親民之用。故能堅苦奮鬥。以覺後覺也。明則誠者。乃受聖之教。人源明洞。然後誠人立定。以期覺自性也。誠則明者。聖也。明則誠者。賢也。或問曰。誠則明。明則誠。不過一翻一覆而已。而從何點以判聖賢乎。吾曰。誠則明之明者。乃自性圓明之明也。故效天地至誠。克念作聖。以圓明自性也。此非聖而何。明則誠之明者。乃明心之明也。明心者。驅身物於昭著也。明心而後。則誠立定。然心者。有動有靜。深恐有轉移之虞。此非賢而何。然賢者。始終抱誠。以明其心。則以漸趨於覺性矣。及其登峰造極一也。 【白話】天地有誠，所以春夏秋冬四季依時運行，大地的事事物物生生不息，縱使歷經千秋萬世，依然不改變其運行之規則，這就是所謂「至誠不息」。 人居天地之間，與天地並列為三才，為萬物之靈長，也應如同天地一般至誠不息。然而人要效法天地之至誠，就必須先立定至恒的心；而要立定至恒的心之前，就必須先建立至為堅定的信念，如此就足以效法天地的至誠，並且能至誠不息的奉行格物、致知，以達自性之圓明。 例如至聖孔子、亞聖孟子都是誠則明的典型。他們由明德本體出發，進而向外推行親民之用，抱著悲天憫人的宏大誓願，去濟渡身陷於倒懸之苦的同胞，即使歷盡了諸多的艱難，其意志依舊不屈不撓。這是由於發自本性的至誠，而推行親民之用，所以能堅苦奮鬥，以喚醒仍在沉淪的眾生。 至於明則誠的例子，則是由於接受聖道的教化而明白自性固有之所在，然後立定誠心，以期許覺醒自性的情形。 能誠則明是聖哲的表現；而明則誠即是賢人的情境。可是「誠則明」、「明則誠」只不過是誠和明兩個字翻來覆去而已，竟究從那一個角度來判定聖、賢呢﹖ 其實「誠則明」中的明字是指自性圓明的明。由於自性圓明，所以能效法天地的至誠，克除雜念以晉聖境。如此的自性圓明，如果不是聖人的境界，那麼又會是什麼呢﹖ 至於「明則誠」的明字，乃是指明心，也就是驅身物於昭著的做法。由於驅身物於昭著而明心，進而也就能立定誠意。然而心卻是有動有靜，所以雖然立定了誠意，恐怕還會有轉變的顧慮，這就是賢人的狀況。然而賢人在先得後修的日子裡，如果自始至終都能抱定真誠的去明心，逐步的向覺性的路程前進，也能攀登最高境界。 |
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唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 【字解】盡乃達到極點之意。贊猶助也。化乃變化。參作齊解。 【節解】大哉至誠之道也。惟能效天地之至誠。以覺自性於圓明者。則能盡性中之能事也。然性中有何能事。曰五常。率自性五常。以外推親民之用。此謂自性之能事矣。故自覺而後覺人。惟能覺自性。所以能覺群性。以盡人人自性之能事也。是以能盡人之性。則能盡物之性。物者有生息之萬物也。萬物形與我殊。而理則一也。所謂盡物性者。即順物之性。以盡其所能也。如是則天地得位。萬物得育。人物各盡其性矣。然物何以盡性。猶犬馬以供人使。順其性以盡其能。而不強其性者。此謂盡物之能事矣。然何謂順物之性。何謂強物之性。如駝負百鈞。蟻負一粒。駝與蟻之所負。雖懸殊而其盡性之所能則一也。強物之性者。如殺萬物。以恣口腹者。乃強物之性也。天生萬物以代人赴勞。供人所使。非令人以恣口腹也。然物性之所能事。亦非作人人口腹物也。故殺萬物以恣口腹者。則謂強物之性矣。順物性以盡其能事。曰大化之道也。強物性以作口腹之物者。曰大惡昭著也。世人宜注意此點為要。是以覺自性。以盡自性之能。而外推親民。以覺人人之自性。使人人盡其自性之能事。如是則大化時雨。萬物各得盡其性矣。此天地之中和正氣也。致天地之中和。則可以贊助天地之化育。可以贊助天地之化育。則我位列三才之一。大化之德。可配天地焉。如此則可以與天地同齊。日月同明。四時同序。鬼神同吉凶也。雖天地傾陷。而我自性常存。而不歿也。則與無極真理合而為一矣。 【白話】至誠之道是多麼偉大啊！人唯有效法天地至誠的精神，以覺醒自性，恢復本性圓明，進而就能發揮自性的良能。 那麼自性有什麼良能呢﹖那就是五常之德。遵循自性中所具備的五常之德，而應用於推行親民之事，就是在發揮自性之良能。所以人求道以後，明白了本性固有之所在，更須要渡化週遭的人，使他人也能明白自性。換一句話說，唯有求了天道而明白自性的人，才知道如何渡化他人，使人人都能發揮其自性之良能。 既然能使人人發揮自性，也就能使萬物發揮其各有的功能。在天地間生生不息的萬物雖然形體與我不同，然而卻都是因道所創造，其造化的真理與我相同。所謂「盡物之性」的意思就是順應該物之特性，使它發揮應有的功能。如此一來，使天地間氣數平和，萬物繁衍不已，人與物都能在天地間發揚本性、發揮各自的功能。 那麼物類在天地間如何發揮功能呢﹖ 例如犬能守戶、馬能行遠，人順應其性，而不勉強其性，這就是「盡物之性」。如何是順應其性呢﹖又如何是勉強其性呢﹖例如駱駝能背負百斤，而螞蟻只能搬運一顆小米粒。駱駝和螞蟻所背負的份量雖然相差很大，然而要以發揮本性而言，則並沒有兩樣，這就是順應其性。 而所謂強物之性，就如宰殺生物，以滿足人的口腹之慾就是一個例子。須知天地生養萬物乃是要讓物類供人驅使，代替人類操勞，以達到替天治世的目的，而不是讓人滿足口腹之慾。既然物類的特性不在讓人滿足口腹之慾，那麼人宰殺萬物以滿足口腹的做法就是「強物之性」。順應物性使其發揮功能，就稱為「大化之道」；而勉強物性以滿足口慾，則是昭著之大惡。世人應該注意到這一點才要緊。 人求道以覺悟自性，發揮自性之良能，進而推行親民渡化人群，使人人也能明白自性，發揮人人自性之良能。如此則如同大化時雨，使萬物在天地之間都能各自發揮其功能，使中和正氣充滿天地。既然能使中和正氣充滿天地，那麼也就是人類發揮贊助天地化育萬物的功能。 人類能夠贊助天地化育萬物，即能與天地並稱為三才。人類大化之德可以與天地生化之德相配合，如此即能與天地同齊、與日月同明、與四時同序、與鬼神同吉凶。縱使有朝一日天地都傾陷了，而我的自性依然能常存而不消失，那就是與無極真理合而為一的境界。 |
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其次致曲，曲能有誠；誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。 【字解】其次通大賢以下。凡誠有未至者而言也。致推致也。曲一偏也。形者。積中而發外。著者。顯然彰著也。明者。光輝發越之盛也。動者。誠能動物。變者。物從而變。化則有不知其所以然者。 【節解】即不能效天地至誠之人。只要推盡曲折之功。博學。審問。慎思。明辨。篤行。專一精誠後。久之則誠於中。形於外。益修則顯然昭著矣。如是則自性圓明。自性圓明。則活潑流動。氣象萬千。生生變變。猶神龍之不可測。由變而進及於化。孟子曰。大而化之之謂聖。此之謂也。故唯天下至誠者。為能化。如其次者。按照曲折功夫。以養其至誠。及其以上功夫逐步走到。至變而化。復能推化於外。以實踐親民聖功。則與聖人大化同矣。 【白話】即使不能效法天地至誠的人，只要能發揮曲折之功：博學、審問、慎思、明辨、篤行，如此專一精誠，久而久之也能把內心的誠表露於外在，進而顯然昭著，自性圓明。自性圓明而後則活潑流動，其中氣象萬千，生生變變，猶如神龍之不可測，這就是由變而達到化境。孟子說：「大而化之之謂聖」就是這個意思。所以「唯天下至誠為能化」。 至於其次仍未達到至誠的人，則可以按照曲折之功夫，以涵養至誠。等到逐漸邁向上述的地步後，自然能達到因變而化的境地，並進而把這種化境推行於外，以實踐親民之聖功。那麼也就與聖人大化之德一般了。 |
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至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。 【字解】見音現。禎乃吉。祥乃瑞。皆福之兆。妖乃厲。孽乃魅。皆禍之機。蓍所以筮。龜所以卜。神者。聖而不可知之之謂也。 【節解】惟其能效天地之至誠。本乎至誠之道。以覺自性者。自性圓明。而臻於理。如是則我所秉者理也。人間禍福者數也。以理而推及其數。安能不明察秋毫之末乎。故天降禍福。我預知之。國家興衰者數也。數之所定。非大德大善之人。不足以挽轉數運也。國家將興。天必預兆禎祥。如鳳鳴岐山。天誕聖主是也。國家將亡。必有妖孽。如妲己惑殷。褒姒惑周。驪姬惑晉是也。祥瑞妖孽。皆天降之。我具至誠與天地同齊。禍福之伏機。則預知而無遺也。是以禎祥妖孽。必借物以警世。蓍龜者。是皆靈物也。故吉凶休咎。見乎其間矣。四體者。君王之一身也。國之將興。聖君一身之大德溢外。禎吉祥瑞。現於一身。國之將亡。暴君一身。殘惡表外。妖厲孽魅。亦現於一身。夫此者。皆極隱極微之事。非至誠之人不能預知之。以其洞察隱微也。是以至誠如神明焉。 【白話】人唯有效法天地至誠的精神，本著至誠之道以覺醒自性，使本性回復圓明，而符合真理。如此，我所秉持的乃是真理。至於人間的一切禍福都在氣數之列，能夠以真理推演，又怎麼不能清清楚楚的察知秋毫的末梢呢﹖所以天降禍福，也都可以由真理演繹而得以預知。 國家的興盛或衰弱也是數所定，如果不是大德、大善的人，無法改變數運。然而當國家興盛時，上天必定預先顯現禎祥的徵兆，例如鳳鳴於岐山，預兆上天降生聖明之君主──文王；國家將衰亡時，則必定有妖孽的徵兆，例如殷商末葉有妲己迷惑紂王、西周末葉有褒姒迷惑幽王，以及春秋時代驪姬迷惑晉獻公等等。不論是禍，或者是福的先機，都能由理推演而毫無差錯的預知。 所謂禎祥、妖孽，都是上天假借事物以警惕世人。例如蓍草、靈龜這些都是靈物，吉、凶、休、咎都顯現在其中。四體指的是君王一身。國家將興旺時，聖君大德洋溢，禎吉、祥瑞顯現於一身；國家將滅亡時，暴君殘惡表露於外，妖厲、孽魅也顯現於一身。凡此種種都是極為隱密、極為細微的事，如果不是至誠的人不能預知。因為至誠的人具備洞察隱微的良能。所以說「至誠如神」，這是相當明確的。 |
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誠者，自成也；而道，自道也。 【字解】道也之道音導。 【節解】是以至誠者。所以自成其性也。道者五常之德。五常之德。身須率而行之。始足以為道也。 【白話】因此，至誠的人能自我成就本性。道具備五常之德，然而五常之德必須身體力行，如此才能稱為導引自性，也才稱得上修道、行道。 |
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誠者，物之終始；不誠，無物。是故君子誠之為貴。 【字解】見前。 【節解】天地惟以至誠不息。所以四時行。而百物生。物之始。生之長之。皆天地至誠所致。物之終。收之縮之。亦皆天地至誠所致。如天地無至誠。則無物矣。是以成德君子。其所以成自德者。乃以誠為貴也。如不以誠為貴。則安能以曰成德乎。 【白話】天地之道其實不過是至誠不息。因此春夏秋冬四季循序運行，而百物自然生生不已。當春夏百物之所以能欣欣向榮的生長，乃是天地至誠所致；以至於秋冬百物收縮的景象，也都是天地至誠所致。天地如果沒有至誠，那麼天地間就不能成就任何事物。 所以修道君子之所以能成就自性之德，乃是因為以誠為貴；反之，倘若不能以誠為貴，那麼怎能稱為成德的君子呢﹖ |
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誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。 【字解】知去聲。措者施也。 【節解】夫至誠之道。非自成己。以獨善其身也。乃由自成而後。以兼善天下也。成己者仁也。夫仁者。乃性之別名。簡言即覺自性矣。成物者。乃普照我自性之大智慧。以覺群性也。是以成己成物。皆我自性五常之德。所應盡之本職耳。然外曰成物。內曰成己。其道一也。因其內外之道。皆係由至靜空洞真理所生。所以措施。因時。因地。因人。無不而制宜焉。 【白話】至誠之道並非只是自我成就而獨善其身就算了，更必須繼而做到兼善天下的目標。成就自我是邁向仁德的途徑，而所謂仁德也是自性的另一個稱呼。簡單的說，成己就是求道而覺悟自性。而成物的意思乃是發揚我自性大智慧，去渡化人群以喚醒眾生的本性 由此可見不論是成己或者是成物，都是我自性中的五常之德所應盡的本職罷了。向外渡化眾生稱為成物；向內成就自性，則稱為成己。然而不管成物或成己，都不離一個道。由於內外之道都是緣於至靜空洞的真理所生，由一理而生萬法，所以成己、成物的一切措施因時、因地、因人而制宜。 |
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故至誠無息； 【字解】息止也。 【節解】或問曰。至誠無息者。即不死不休乎。吾曰非然。如君言不死方不休。則死即休矣。夫至誠之道。在人生時。成己成物。皆所用以至誠之道也。在人死後。身死性未死。此身死。此性仍存至誠。以昭昭天地之間。天地傾陷。仍以至誠。與無極真理相合。同垂萬古不朽也。 【白話】所謂「至誠無息」的意思，並不是說人只要抱定至誠就可以不死、不休了。 人生在世要成己、成物，必須秉持至誠之道，這一點我們已經明瞭了。至於人的死其實只不過是肉體毀壞，一點靈性則依然秉持至誠，光輝常照天地。即使有一天，天地也都毀滅，人的一點真性，依舊秉持至誠，並且與無極真理相合，雖歷經萬古也不朽。這就是「至誠無息」的意義。 |
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不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。 【字解】徵者推外而有實驗也。悠長也。悠遠者。時間性也。高明博厚者。乃天地之本體也。 【節解】至誠不息。始終不渝。則所以長久。所謂天長地久是也。久之則有徵驗。曰何徵驗耳。一者。自身中正。二者。自性圓明。此即至誠之徵驗也。有此徵驗後。則必愈悠久遠博矣。悠久遠博。則大德可配地之厚博。大道可配天之高明矣。 【白話】如果能夠至誠不息，自始至終都不改變，則能維持長久，這就是天長地久的原因。能維持長久的修養德性，則自然有徵驗。有什麼徵驗呢﹖ 第一，自身中正；第二，自性圓明。 這都是因為至誠所得到的徵驗。有了這些徵驗以後，就更有抱定恒心的意志，那麼就更加能維持長久，德業也就能累積得廣博而且深厚了。既能恒久的修持，又能廣博深厚，那麼其大德就可以配地的厚博；其大道也可以配天的高明。 |
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博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。 【節解】惟其地能寬博厚重。所以種之生之。以載物也。惟其天能高大光明。所以長之育之。以覆物也。惟其天地之悠遠長久。至誠不息。所以能成全萬物也。 【白話】因為地的寬博、厚重，所以大地能種植萬物、生產萬物，承載萬物。由於天的高大、光明，所以天能長養萬物、育化萬物，佑護萬物。總之，因為天地的悠遠、長久、至誠不息，所以能成全萬物。 |
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博厚配地，高明配天，悠久無疆。 【字解】配乃合德。疆乃邊界。 【節解】道德經云。人法地。地法天。天法道。道法自然。人法地者。效法地之寬博厚重。以自修其博厚之德。故可以配地也。即修其至德。以凝至道。則可以配高明之天矣。人列三才之一。故能法天象地。然欲造此步。必須久無疆也。欲悠久無疆。必須先立恒心。何謂恒心。堅念是也。何謂悠久無疆。至誠不息是也。是以至誠之道。作至極峰。則欲何而何。是以欲聖而聖。欲佛而佛。欲仙而仙矣。無量無邊。莫可限制也。 【白話】道德經說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」所謂「人法地」，是在教人效法大地的寬博、厚重，而修養自己那博厚的德性，如此才能與大地合德。既然能修養至德，進而凝至道，那麼就可以與高明的天合德了。 因為人和天地並列為三才，所以人能法天象地。然而要達到法天象地，與天地合其德，就必須做到悠久無疆；而想要能夠悠久無疆，就必須要先立定恒心。 那麼何謂恒心呢﹖就是堅定的意念。又何謂悠久無疆呢﹖那就是至誠不息。 只要把至誠之道做到最高的境界，那麼要達到什麼目標就能達到什麼目標：想要成聖就能成聖；想要作佛就能作佛；想要成仙也能成仙。其境地無量無邊，不可限量。 |
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如此者，不見而章，不動而變，無為而成。 【字解】見音現。章乃彰明昭著也。 【節解】如此者。則不期其表現。而自彰明。不期其動作。而自變化。不用自己作為。而能成人成物矣。何故。乃大化之效耳。猶文王之純德。諸侯不教而慕。此乃被其大化之效也。蓋天下之民。亦不治而慕。此亦被其大化之所效也。夫西岐之臣庶。所被者德也。諸侯以及其臣庶。所被者化也。是以文王無為。而諸侯響應。人必效順。卒至武王。以繼先王之純德。而己益修其大德。故奉天昭罰。以誅無道之紂。而受天明命。尊為天子。富有四海。以成萬世聖基。此無為而成也。 【白話】如此進德修業，雖然沒有期望有所表現，然而德性卻自然彰明；不必自己有所動作，也自然能變化；不須有所作為，而自然能達到成己、成人、成物的地步。這是什麼緣故呢﹖這就是大德感化所致。 例如文王純一的德性，四方諸侯雖然沒有直接受他教化，卻都景仰他，這是蒙受大德感化的效應。同樣的，天下百姓雖然不是全都在他的治理範圍內，然而也都仰慕他，這也是由於蒙受大德感化的效果。其中在西岐的大夫、百姓所蒙受的是文王的恩德；至於四方諸侯以及諸侯的大夫、百姓所蒙受的則是文王德風所感化。這是文王無為，而諸侯都能響應，人人都能效法歸順的例子。 後來武王繼承先王的純德，而且他自己更加修養大德。因此他受上天委以使命，討伐無道的紂王。終於承受上天明命，尊為天子，富有四海，成就萬世聖業的基石。這也武王是無為而成的例證。 |
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天地之道，可一言而盡也：「其為物不貳，則其生物不測。」 【字解】貳乃兩樣。測乃測量。 【節解】是以天地生物之道。可一言而盡也。何一言。曰誠。蓋天地之生物。原無二理。我切比喻焉。種瓜得瓜。種豆得豆。植何結何。大誠不欺也。故一誠包天地之道。一誠可以生生化化。而不可測度也。夫人效天地之至誠。至變而化。亦與天地生物之理。而不可測度一也。 【白話】因此，天地生養萬物的道理，用一個字就可以完全表達。是那一個字呢﹖就是「誠」。 天地生養萬物，原本就沒有兩樣不同的道理。我們姑且作個比喻！諺語說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」在大地上種植什麼種籽，就能得到什麼果實，這是天地大誠不欺的緣故。 所以一個「誠」字能包容天地間的任何道理；一個「誠」字可以生生化化，甚至無法量測。人如果效法天地至誠的精神，以至於有所變化的境界，其情況和天地生養萬物，不可測度的道理都是一樣的。 |
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天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。 【字解】見前。 【節解】此乃總結以上之意。夫天地之道。寬博也。厚重也。高大也。光明也。不外悠遠長久。一個無疆之誠。而能大道大德。以求至乎其極也。由是觀之。誠之偉用大矣哉。夫天地生物之大道。至乎其德。而歸於天道矣。簡言即天傾地盡。而仍歸於真理也。 【白話】這一節乃是總結以上各節的意思。天地生養萬物的道理寬博、厚重、高大、光明，然而總不外乎必須能悠遠長久。也就是憑藉一個無窮無盡的誠，而成就大道、大德，進而達到至高無上的境界。從這一點看來，誠所發揮的力量實在相當大偉！ 然而天地生養萬物之道的最高境界，又歸於自然無為的天道。簡單說來，即使有朝一日，天地氣數終結時，這生養萬物的道理，也仍然歸於天道真理。 |
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今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多；及其廣厚，載華、嶽而不重，振河、海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鼈生焉，貨財殖焉。 【字解】夫音扶。華藏並去聲。卷平聲。勺巿若反。昭昭乃不大之光明也。辰乃星之位次。繫者懸也。撮者指攝也。振者收也。洩者漏也。卷者一點也。勺乃盛水具也。黿乃有甲之大鼈也。鼉乃形魚之水蟲。蛟類龍質也。龍乃水族之長。飛騰變化。天淵兩在也。殖者生長也。 【節解】人坐井中。仰觀高明之天。不過斯昭昭之多。及其飛躍井外。則溢然觀天之無窮。日月星辰繫焉。萬物覆焉。在坐氣象之井際。仰觀高明之天。不過昭昭微明耳。人坐井中。俯視博厚之地。不過一撮土之多。及其飛躍井外。則浡然窮地之博厚。載華嶽而不重。振河海而不洩。萬物載焉。在坐氣象之井際。俯視博厚之地。不過撮撮微土耳。人坐井中。想像巍巍之山。不過一卷石之多。及其飛躍井外。則浡然知其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。坐在氣象之井際。想像巍巍之山。不過一卷石之多也。人坐井中。想像淵淵之水。不過一勺之多。及其飛躍井外。則浡然知其不測。黿鼉蛟龍。魚鼈生焉。貨財殖焉。在坐氣象之井際。想像淵淵之水。不過一勺之多也。夫井者何也。人稟氣象之質。以蔽先天之性。性微氣顯。則自性如坐井中。觀天視地。想像山水。不能窮其廣大。上皆受氣象所蔽而致也。如其幡然覺悟。將稟氣。以及物慾之象質。一概掃除。則自性顯露。而出氣象之井矣。如是天地山水。皆能窮其廣大。以求造乎其極也。由是觀之。氣象之害性。真令人毛骨悚然。安可不痛格遠離。以復自性之圓明堂皇乎。此從人身性物而論。乃如是焉。我還有段理論。以質高明。知我罪我。任其君評矣。天地山水。人身具焉。或問曰。如君言。天地山水。人身中具。敢問在何處也。吾笑應曰。氣秉物慾。痛格遠離。以復自性。性與理合。乃自天也。自覓心源。心能生物。亦能收物。求其收物於無形。與性相合。乃自地也。身中之山何在。老仙註此。不敢洩焉。願天下有緣之子。勿失良機。速求至道。以求身中之山。而自性可登山以遠眺矣。身中之水何在。曰即身也。然一身比水。得勿比之勉強乎。吾曰非然。水者源遠流長也。此身行道有恒存誠。如淵淵之水。孳孳邁進。則自性無不覺。天道無不宏也。夫道者。借身以行也。猶慈航泛泛於水上矣。 【白話】人困居在世俗氣、象的紛紛擾擾之中仰望大道，就如井蛙坐在井底仰望高明的天空一般，以為天空只不過是由小小的亮光所累積而成。等到有一天有幸得明師指授性理真傳時，宛如井蛙跳出井外，看見無窮盡的蒼天，看見懸掛於天際的日月星辰，看見在青天護佑之下的萬物。 同樣的，人困坐在氣、象的井底之中，那博厚的大地在他眼裡，只不過是一撮一撮細微的塵土而已，一旦令他躍出井外放眼望去，才浡然發現大地原來既廣博又厚實得足以承載五嶽也不覺得沈重，足以收容江洋大海也不會洩漏，甚至萬物也都被大地所承載。 人困坐在氣、象的井底之中，想像那巍巍的高山，以為山只不過是一塊一塊如拳頭般大小的石頭所累積而成，一旦令他躍出井外，才浡然發現高山的峻偉，草木生長在其上，飛禽走獸棲息在其上，更有無窮的寶藏等著開發。 人困坐在氣、象的井底之中，想像那淵淵的大水，以為那江海只不過是一勺一勺的水所累積而成，一旦令他躍出井外，才浡然發現深廣不可測的海洋，有太多的黿、鼉、蛟龍、魚鱉都生長在其中，還有更多的貨財可以在那裡繁殖。 人所困坐的「井」意指什麼呢﹖因為人降生以後一味稟持著氣、象，而蒙蔽了先天的本性。本性微弱而氣、象顯露，那麼自性就如同困坐在井底一般，不論是觀察天地，或想像山水，都無法透徹其廣大，這都是因為自性受到氣、象蒙蔽所導致。如果能幡然覺悟，把稟氣以及物慾象質一概掃除，使自性顯露，就能出離氣、象的陷阱了。如此一來不管看天、看地、觀山、觀水，都能夠窮盡其廣大精微，甚且達到最高的情境。可見氣、象為害本性的程度真是令人感到毛骨悚然，所以人怎能不痛定思痛，把氣、象的束縛予以格除，以恢復本性的圓明崇高呢﹖ 如果又從人身來探討，舉凡上述所說的天、地、山、水，都存在人身上：如果能痛下決心把氣秉、物慾予以格離，以復明自性，使本性與真理合同，那麼即顯露自性的一片天。尋覓心的本源，明白萬法唯心生，既然知道心能生物，那麼也就曉得心能收物。收斂一切由心所生的物，歸於無形，使本心與自性相契合，即能發現自性的大地。 自身的山稱為艮山。然而艮山在何處﹖在此不敢洩露真機，期望天下有緣的皇胎佛子，速速把握這天道大開普傳的良機，趕緊尋訪明師指點自身艮山。艮山既得明師指點，良心呈現，自性就可以登上高山遠望了。 至於身中的水在那裡呢﹖那就是指這一個身體。然而把身體比喻作水，是不是太勉強了呢﹖不！我們知道水源遠流長，而身如果能像水一般抱定誠心、恒心的行道，如同深廣的水，孳孳不斷向前邁進，那麼自性不可能不覺悟，天道不可能不宏展。而所謂道，必須借身來行，也就如慈航泛行於茫茫苦海的水上。 |
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詩云：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也！「於乎不顯？文王之德之純！」蓋曰文王之所以為「文」也！純亦不已。 【字解】於音烏。乎音呼。詩周頌維天之命篇。於乃歎辭也。在此作贊歎解。穆者深遠也。極言顯明之意。純專一也。 【節解】維天之明命。深遠而不息。明命以任。為萬民牧。被任者。受天明命。以覺群性於圓明也。蓋曰。天之所以為天也。不怒而人心知懼。生物而大德不居。鳴呼。大德不期其顯。而自顯矣。故天不言。地不語。報應循環。絲毫不爽。古今忠奸皆由天判焉。夫文王之純德。精而不雜。純德即至德。無以加乎其上也。蓋曰。文王之所以為文也。夫文者。天經地緯。繼天立極之綱常也。是以文王三綱盡。五常備。為千古之大文。而修聖德。以造其極。與空洞真理。合而為一。而後已焉。是以人列三才之中。上可法天。下可效地。古人云。世間難得者人身也。既得人。不渡自性。與不得同。文王亦人也。予亦人也。何其大道大德。不及文王萬一乎。其因焉在。在空知而不實行之故也。嗚呼。世人明知覺自性。率五常。以力行不息。可造聖域。然空談萬言。而無一行。此乃世人之極大統病。深望同胞。既得人身。不可不渡此身也。何曰渡此身。恪奉格致之功。自覺自性。則我一身正。率自性五常之德。以實踐親民之功。不遺餘力。以建聖業。則道成天上。名留人間矣。如是庶幾不負得此一身耳。囑之。吩之。翹立之高矚矣。 【白話】上天之明命深遠而永不停息。上天交付明命，作為引導萬民的先驅，膺任的人承受天命，以覺醒萬民，使人人本性達於圓明。天之所以被尊稱為天的原因，因為上天威嚴而不震怒，而感受到上天威嚴的眾生能有所戒懼警惕；上天施德於萬民卻不居功，而蒙受上天恩德的人能感念天恩。 喔！上天並沒有期望要顯揚其德行，然而其德行自然顯揚。天不言、地不語，然而一切善惡報應卻一點也沒有差錯，自古至今忠、奸之別上天都一一判定，也絲毫沒有偏袒。 文王的心德純正，精一而不龐雜。這樣的純德即至德之表現，再也沒有超越這樣的德性了。詩經這一段話正說明了文王之所以被追諡為「文」的道理。 所謂「文」解作紋，紋理、紋路的意思，文（紋）德乃是天的經線、地的緯線，交織而成就天地萬物，也是人憑藉以為繼天立極的綱常。而文王即是一位能把三綱五常做到盡善盡美的人，以致為一位千古的大文德者。 人也都能如同文王一般涵養其崇高之聖德，與大道虛無空洞靈明之真理相契合。像這樣的德性，可以與天地同列為三才，上可以效法天，下可以效法地。 古人說：「世間難得者人身也。」如今我們雖然能得以生而為人，但是如果今生不能自渡自性，那麼和不得人身又有什麼差別呢﹖昔日的文王生而為人，如今的我也是生而為人，可是為什麼我的道與德卻不及文王的萬分之一呢﹖原來，其中的原因乃在於只是知道，但是卻不能真切實行呀！ 唉啊！世人明明都知道要覺悟自性，並遵循五常之德而力行不懈怠，才是到達聖人境界的途徑，然而卻往往在空談的一萬句之中，做不到一樣。這是世人相當大的通病！因此，深深的期望同胞兄弟姐妹，既然能在這一生幸運得到人身，千萬不要忽視渡化自性脫離生死循環的大事。 那麼要如何渡化這一自性呢﹖那就必須要尋求自性固有之所在，再恪奉格物、致知以自覺自性，那麼我一身行持端正，進而遵循自性五常之德，以實踐親民之功，毫不保留的建立自性的聖業，以至於道成天上，名留人間。這麼一來，差不多也就不辜負今生得到人身的機緣了。 |
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大哉聖人之道！ 【字解】見前。 【節解】至極無以復加。大無不包。微無不入之聖人大道也。 【白話】天地宇宙之間有一個最為崇高，沒有任何事物能夠超越的大道。若要論祂的崇高與偉大，則沒有任何事物不在祂本體所包含的範圍內；若要論祂的精微與奧妙，則不管多麼渺小的事物都不能與祂分離。這就是聖人所闡發的大道啊！ |
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洋洋乎，發育萬物，峻極于天。 【字解】峻作高大解。 【節解】夫聖人之道。其大莫名。波羅流動。充塞於兩大之間。發育萬物。猶春風之鼓蕩也。使物性各盡其極。群迷各覺其性。其峻大之德。真可與天地同齊。而純一無二焉。 【白話】聖人所篤行的大道，其崇高偉大之情境無法形容。然而卻是波羅流動，充塞天地之間，其發育萬物的大德就猶如春風吹拂，使萬物各自發揮其特性。使迷昧的蒼生都各自覺悟其自性。這麼崇高、這麼純一無二的德性，實在可以和天地並列。 |
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優優大哉！禮儀三百，威儀三千， 【字解】優優充足有餘之意。禮儀經禮也。威儀曲禮也。 【節解】吾昔不明道德之源。禮樂之歸。其源頭何點。歸宿何處也。自得至道後。始澈底明曉焉。夫道德之源者。簡言。即道乃德之源也。禮樂之歸者。簡言。即禮乃樂之歸也。蓋優優之大道。而生禮儀威儀之數及其禮儀威儀之終結。而仍歸於大道也。 【白話】從前我們也都不曉得道德的本源是什麼，不明白聖人制禮作樂的依據是什麼。然而當我們求得明師指授本性固有之所在，明白天道性理真傳以後，才得以澈底的明瞭聖人之用心。 簡單的說來，道乃是德行的源頭，禮乃是樂所依據。以充裕偉大的天道，而制定種種禮儀、威儀，而行禮儀、威儀的目的，則又歸於天道。 |
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待其人而後行。 【字解】待者等待也。 【節解】夫待其人而後行者。世人休誤會焉。非天生聖人。始能行也。然則如何。以上之聖人大道惟覺自性者能行之。人人誰無自性。在覺與迷之別。故有行與不行之分。吾謂以上之聖人大道。人人能行。惟人人不行也。因何不行。在心物未慎故也。由是觀之。慎心物。覺自性者。即能行以上之大道。非天生聖人。始能行也。人人皆有聖體。嗟乎。不覓。何勝浩嘆。 【白話】「待其人而後行」這一句話並不是說天生聖人才能行禮儀三百、威儀三千。所謂的聖人大道，只要覺自性的人都能行。不論任何人都有上天所賦與的本性，能不能行聖人之道，端在於自性覺與迷的差別。所以聖人之道，其實人人都可以行，只可惜人不行罷了。 那麼為什麼人不行聖人大道呢﹖因為人不慎心物啊！由此看來，人必須慎心物以覺自性，那麼就能行聖人之道。而不是說必要聖人才能行大道。因為人人都有一具聖體，可惜人卻不知訪求明師指我聖體，這實在令人感嘆啊！ |
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故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」 【字解】凝者聚而成也。 【節解】至德者。三綱盡。五常備是也。至道者。修性了命。以我心印天心。心心相印。是也。如綱常不能盡備。則又安能凝至道。以指破自性之所在。以心心相印。修性了命也。嗟乎。君子之道。費而隱。費則普傳。隱則單傳。在堯傳舜。舜傳禹。以至於孔聖傳顏曾。及於子思孟子。皆單傳獨授者。夫在單傳獨授時。必須先修至德。而後以凝至道。如堯之峻德。舜之大孝。禹之大功於天下。皆至德也。孔聖之大化普濟。顏子之德行。曾子之孝行。子思之續心法。孟子之闢楊墨。闡聖道。皆至德也。故始凝至道而臻至理焉。試由聖道之聖字。拆而觀之。聖者口耳王也。乃出我之口。入汝之耳。以授性王之所在地。此為道之隱。故而單傳獨授。降及末運。人心不古。世風頹敗。皇 【白話】所謂「至德」是指做到了遵三綱、守五常。所謂「至道」是達於修性了命，以我的自性本心契合天心，我心與天心心心相印。 在青陽、紅陽時期，人如果不能遵三綱、守五常，便不能得聞至道，也就是說沒有機緣得遇至人指授自性固有之所在，便無從修性了命，無法契合天心。 唉！君子之道費而隱。費，就是指天道普傳；而所謂隱，就是大道單傳。從道統傳承中，我們明白在帝舜傳帝禹、孔子傳顏子、曾子，以至於子思傳孟子，這一段時期都是大道單傳獨授之時。單傳獨授時，人必須先修五常之至德，才能有幸得到明師傳授天道性理。 例如帝堯的克明峻德、帝舜的大孝、帝禹的治水大功，都是修養至德；又如孔子的週遊列國、顏子的三月不違仁之德、曾子的孝行、子思的衍續心法、孟子的以仁義道德力闢楊朱、墨翟邪說，闡揚聖道等等，也都是修至德。因而他們都承繼道統，凝至道而達至理。 再看「聖」這個字，乃是由耳、口、王所寫成，意思是由明師的口，入我的耳，以傳授性王所在之地。這是大道應隱，單傳獨授時，聖人以文字暗示世人的例子。如今已到了末運時期，人心更不如古人的純樸，社會風氣更見頹敗。上天不願看世人善惡觀念混淆不清，不忍心見美玉隨著瓦石一同遭劫沈淪，所以不惜把至高無上的天道垂降於人間，使人人都得以返本還源。 所以本文雖然說必須修養至德，才能凝聚至道，然而在今時因為天時緊急，所以天道普傳，人們不必再等至德圓滿，才得聞天道。只要心存善念，就可以在佛壇得明師傳授天道，然後再修養品德，稱為先得而後修。這實在是 皇天對眾生所施與的浩蕩洪恩，期望世人都能覺悟，不要錯過了這一段大好的機緣。 |
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故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。 【字解】尊者。恭敬奉持之意。德性。乃自性中五常之德也。道者。人人必由之路。以率而循之也。溫者。乃學而時習之意。敦者。篤實也。崇者高也。乃尊尚之意。 【節解】前曾註之繁矣。但不重申前意。恐聖脈不能連貫也。夫君子者。成德之君子也。然何謂成德。即尊自性五常之德。以自修於內。率行於外。故曰以成德矣。然欲尊德性。必由學問上進行。何曰學問。即舜之好問是也。然問者。須先自問負何天職。自問性體察否。心源覓否。復向聖經探討。格致之功。恪依奉持而不怠也。如是覺自性於圓明。率五德而致廣大。然廣大五常之德。必由精微之處。以修持焉。是以由精微者致廣大。極發其高明自性。以率循中庸之道也。以上乃由內聖之體。以達於外王之用。復由外王之極。以歸於內聖之初。故在心之至誠與否。是以效天地之至誠者。雖溫舊書亦新。無誠者。雖誦新書亦舊。此從淺論。則如是焉。然向深解。則弗然。自性者。人人獨具已舊矣。如效天地之至誠。以慎心物。自性雖舊。覺之而為新矣。溫故而知新。誠哉是言也。夫由內聖。而表現於外者。曰敦厚之德。曰崇高之禮。所謂誠於中。形於外良然。至聖內覺自性。外現溫良恭儉讓。此之謂也。蓋至聖之溫良恭儉讓者。乃發性中之自然也。如其不覺自性。雖欲敦厚崇禮。亦不可得矣。 【白話】本節所謂的「君子」是指成德的君子。何謂成德呢﹖ 所謂成德也就是指遵循自性中旳五常之德，而自修於內，並實行於外，也就是說成就五常之德，如此稱為成德。 然而要做到尊五常之德性，必須從學問這一方面去進行。什麼叫做學問呢﹖一般人會以為讀一讀書就是做學問，其實並不只是如此。所謂學問，就要如同舜一般的「好問」。然而究竟要問誰﹖問什麼呢﹖ 首先必須捫心自問：問問自己為何來到人間走這一遭﹖問問自己到人間來，身負什麼樣的職責﹖問問自己是否能夠體察自性﹖問問自己是否找到自心的本源﹖如果還沒找到自心的本源，就必須請問天道明師指授本源之所在。然後再探索學庸聖書所闡述的格物、致知，恪守、奉行其中的綱領條目而不懈怠。如此才能達到覺悟自性圓明，進而方得以遵循自性中的五德，並加以發揚光大。 然而要發揚五常之德，則又必須從至精至微的自性所在之地入手以修持。這意思就是說從那至為精微的地方推行，極力發揚其高明的自性，以遵循自性中庸之道。以上即是由內聖為體，而達到外王為用；又由外王的終極，而復歸於內聖。而其中的關鍵則在於是否抱定真誠。 如果是抱著如同天地一般的至誠去向學庸等聖書研習學問，那麼即使這書再怎麼古舊，然而心中所體悟的道理卻總是歷久常新；反之，如果沒有真誠，縱使是面對一本新書，卻總覺得索然無味。以上乃是以讀書為例作淺白的論述，然而如果要再更深一層，就不只是這樣解說了。 人人的本性自無始以來就來自理天，如果以「無始」來說，那麼人的自性確實已經相當的「舊」了。然而，人如果能效法天地至誠的精神，以慎心物於隱微、遏意惡於動機，那麼即使是這麼古舊的自性，依然由於時時刻刻的覺醒而彌久恒新。可見「溫故而知新」這一句話的確真實不虛。 人修五常之德於內，可以在他外在的言行舉止中看出篤實厚道的德行，以及崇高旳禮儀，這就是《大學》所謂「誠於中，形於外」的意思。例如至聖先師做到內覺自性，外在顯露溫、良、恭、儉、讓的德行，就是這種情形。 至聖溫、良、恭、儉、讓的德行，乃是從自性之中自自然然的流露。倘若不是因為覺悟自性，而想表現出敦厚崇禮的外在，那是不可能的。 |
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是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！ 【字解】倍與背同。與平聲。驕者自滿也。倍乃反背也。默者寡言也。容保全也。哲者綱常之盡極也。詩大雅烝民之篇。 【節解】此節緊承上意。如上文盡極。則居上位而不驕。為下者而不倍矣。不驕者不自滿也。滿招損。謙受益。乃聖賢之明言。是以江海不自滿。無細流之不納。故能成其淵深。華嶽不自滿。無拳石之不容。故能成其高大。自驕者。乃人人之統病也。以上經旨。能以盡極。則居上者變驕為謙矣。在下者。轉倍為順矣。國家聖君在朝。我之言足以興國。言者何也。中理之言也。理明則言中矣。國家無道。默修自性。足以容身。容者何。大德包容也。縱國無道。大德包容。足以安全。我一身矣。故詩云。即復明其自性。以造乎其極。而外推親民之用。以天下之心為心。眾生之迷為懷。立身行道。整飭綱常。匡正人心。抱老安少懷大同目的。以濟時厄。至於成敗利鈍。不自後顧。盡天職以聽天命而已矣。然在國之無道時。小人多。君子少。我雖立身行道。以覺群性。而知我者寡。罪我者眾。必須活潑玲瓏。從權達變。先須容我之身。然後行道以容天下之士也。如孔聖之微服過宋。遭遇小人之嫉。此其默足以自容也。是以明哲保身。保身者非惜身也。乃我之一身。負先覺之任。我所以保身者。非保我色身也。乃保我先覺之任也。然色身不惜。將何以行先覺之任乎。是以保先覺之偉任。而兼保我之色身矣。 【白話】能做到上一節情形的人如果是身居上位，則不會驕傲；如果是身居下位，也不會做出背離的事情。 不驕傲就是不自滿，《易經》說：「謙受益，滿招損。」例如江海因為不自以為滿，不論任何細小的水流它都願意接納，所以最後能成就其深廣；三山五嶽因為不自以為滿，不論任何微小的沙石它都能包容，所以能成就其高大。自己感到驕傲是每一個人的通病。然而如果好好體會上述經文，並且完善的做到，那麼居上位的人可以由驕傲改變為謙遜；居下位的人可以由背離改變為歸順。 一個國家有聖明的君主在位，我們所提供的建言足以使國家興盛。那麼是什麼樣的建言呢﹖那就是符合天道真理的建言，換句話說，舉凡發自於真理所作的建言，方能符合天道至公之精神，也才能使國家興盛。倘若國家無道，那麼我就默默修養自性以容身。本文中為何用「容」字呢﹖其因在於能以大德包容一切。縱使國家無道，因為大德的包容力，足以使我一身得到安全。 所以詩經的「既明且哲，以保其身」就在說明首先必須要恢復自性的光明，進而推行親民之用，以天下人為念，抱著救渡眾生沈迷的情懷，而立身行道，整飭綱常倫理，輔正人心。抱著使老者安之，少者懷之的理想，以濟渡危急的天時。至於個人的成敗與否，則不必顧念，總之盡自己與生所俱的職責，遵從上天的安排而已。 當世局不清明時，小人多，而君子少。此時我們雖然立身行道，以喚醒大眾覺悟本性，然而能真正瞭解道義的人卻往往不多，反倒是怪罪的人總是很多。在這樣的處境之中，我們應能活潑玲瓏的應對，權衡時勢，使自己能安身，然後才能行道以渡化天下眾生。例如孔子在宋國，遭到司馬桓魋的嫉妒而要殺他，孔子就改穿微賤的服裝離開宋國。這就是以緘默保全自己，而得以獨善其身的例子。 所以《詩經．大雅．烝民篇》說「明哲保身」，所謂「保身」的目的並不是為了自己，而是由於我一身肩負著作眾生先覺者的責任。我之所以要保身，不是為了保全這有形的色身，而是要保持身為先覺者的使命，以延續大道普傳於世。如果不保養色身，那麼以後要憑藉什麼來普傳天道呢﹖所以既然要延續普傳大道的使命，就必須善加愛惜身命。 |
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子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。」 【字解】好去聲。烖古災字。專乃專主。反者悖也。烖乃災禍。 【節解】愚而好自用。賤而好專。此等之士。不勝枚舉。性被物慾所蔽則愚矣。愚者性微物顯。愚者性微物顯。自用者。自用其血心也。血心流動。凡事作主。百善則無一成。其所成者。乃罪惡之案也。賤而好自專。與愚而好自用。大同小異。賤者乃人心鼓動。以蔽自性。賤之所以為賤者。在不能克除人心之鼓動。而復自專。則離道遠矣。是以愚而好自用。賤而好自專。此等之人。雖生乎當今天道普渡之世。而仍悖乎古道。以欺自性。夫古道者。自性之道也。性微物顯。則自性暗淡。古道無光。血心攝權。而罪惡昭著矣。如是天理循環。絲毫不爽。古今血心用事。以傷天害理者。乃轟烈於一時。終難逃天公之明鑑也。及其災及其身。沉淪其性。則後悔晚矣。良可嘆也。 【白話】像這種「愚而好自用，賤而好自專」的人，比比皆是，多得沒有辦法一一列舉。 由於本性受物慾所蒙蔽而變化為愚昧。所謂愚昧的意思是指本性隱退，物性顯揚。而所謂「自用」是指以血心用事。如果凡事都以血心的意識作主，那麼百事中就難得有一件能成功；即便是有所成就，卻也是一身罪惡的案例。 「賤而好自專」和「愚而好自用」的意思大同小異。賤的形成乃是由於受到血心所鼓動，而蒙蔽了自性。人之所以變化為賤，乃是因為不能克除血心的鼓動，因而自負、自專，於是就逐漸遠離大道了。 像這類似愚而好自用、賤而好自專的人，雖然有幸出生於這個大道普傳的世代，可是卻依然不知大道的寶貴，仍舊是違反古道，欺瞞自性。所謂古道，是指自性之道。如果本性隱退，物性顯揚，則自性古道就暗淡無光，一味的任由血心專權，於是便造成罪孽深重。 我們要知道天理循環的道理，善惡報應一點都沒有偏差。看看從古到今，舉凡以血心用事而做出種種傷天害理的人，雖然他最初有轟轟烈烈的一時，可是終究還是難逃天理公正的制裁。到了災禍來臨時，本性遭受沉淪，再後悔都已經太晚了。這實在令人感嘆啊！ |
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非天子，不制度，不考文。 【字解】天子者。受天明命。以自性而覺群性者。議者議論也。制者制定也。度者法度也。考者察核也。文者文化也。 【節解】天子受天明命。負先覺以覺後覺之任。議禮者。議定禮儀也。制度者。制定憲法也。考文者。考核文化。主其體。推其用也。此三事。天子所以用以化民也。 【白話】因為天子是秉受上天的明命，肩負著以先覺者覺醒後覺的使命。其議定禮儀、制定憲法、考核文化等，都是以自性為主體，進而推行外用的作為，也正是天子用來教化萬民的方法。 |
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今天下，車同軌，書同文，行同倫。 【字解】行去聲。軌轍跡也。 【節解】今天下者。乃聖人老安少懷大同目的之天下也。大同天下。聖君施政。天下雍熙。萬民內修禮義。外盡天職。所謂其心渾渾。其身樸樸是也。然車同軌者。從淺論。即車同轍也。深而解之。則非然矣。所謂車同軌者。乃堯舜仁政之車。以開後世為君之轍也。仁政之車。主駛者。即聖君賢相耳。唐虞帝典。乃仁政之轍也。嗟乎。古代聖君賢相。為後世君臣開轍。惜哉後世君臣。無人以轍由也。是以聖人之深心。欲以中庸大道。化當後世君臣以推政之車。走上先王之轍而不越軌。始曰車同軌也。書同文者。經書乃聖賢之實學。載諸於書。以為萬世法。故讀書始曰明理。簡言即求真如。有真知後。按照經書。逐步實施。所謂書同文者。即中外文化相同。而真知真行相同也。如書文中外相同。真知真行不同。如是則與大同天下有何補助哉。是以同文並同行也。行同倫者。乃聖德普及。化南蠻。北貊。東夷。西狄。咸向王化。而重倫常。重倫常而實踐倫常。始曰行同倫也。試問今天下能如是乎。由是觀之。乃聖人老安少懷。大同目的之天下也。聖人所謂今天者。內蘊無限感慨。無限悲傷也。 【白話】「今天下」，乃是指聖人心目中那個使老者安之、使少者懷之，大同世界的天下。也就是聖君在位施政於天下，人人和睦相處，萬民於內涵養禮義，於外則各盡其天職的盛世。在老子《道德經》中則描寫作萬民「其心渾渾，其身樸樸」的理想。 而「車同軌」的意思，淺顯解釋是指所有車輛的輪子都是一樣的規格；然而如果更深一層解釋就不只是這樣了。乃是以堯、舜施行仁政的車跡，作後世君王施政所當遵行的軌道。而主持駕駛仁政之車的人即是聖君、賢相。 唐堯、虞舜行仁政所留下來的典範，則是仁政的軌道。古代聖君賢相為後世所開闢仁政的軌道，可惜後世的君臣卻不曉得去遵行。所以聖人才深切的期望以中庸大道，感化當世以及後世的君臣來推行仁政之車，使其行駛在先王所開拓的軌道上而不踰越軌道，這才是「車同軌」這句話的用意。 同理，「書同文」的意思也不在於指文字相同。我們都知道經書乃是聖賢在實際行道之餘，將其心路歷程記載於書面，所留給後世效法的重要學說。所以修道中也必須讀書，才能加速明白天道真理。簡單的說，也就是藉由讀書而真知天道義理，有了真知以後，再按照經書所指示的方向，一步步的實踐。所以「書同文」的本意乃是指天道傳遍全球，因而不論中、外的文化能一致，同時人人對道義也都同樣的能真知知行。如果不能達到這一個目標，縱使中、外的文字都相同，然而對道卻不能同樣的真知真行，那麼對聖人天下大同的理想又有什麼幫助呢﹖ 所以最重要的是必須達到人人同行天道。於是「行同倫」一語，乃是指天道普傳，天恩師德普及全球，不論南蠻、北貊、東夷、西狄，人人都能明白自性，人人都心向王道，而能重倫常、實踐倫常，這樣才能稱為「行同倫」。 可見本文所說的目標乃是聖人那使老者安之、使少者懷之的大同天下。而聖人以「今天」一詞作開語詞，其實他的內心卻蘊藏著無限的感慨和悲傷啊！ |
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雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。 【字解】見前。 【節解】雖有天子之位。而無聖人之德。不敢治禮作樂。雖有聖人之德。而無天子之位。亦不敢治禮作樂。是以德位兼全。如堯舜以及三王焉。始能治禮作樂也。 【白話】如果一個人雖然身居天子之位，卻沒有聖人應有的德行，還是不敢制禮作樂；然而如果一個人雖然具備了聖人之德，但是卻不在天子之位，也是不敢制禮作樂。因此必須有如同堯、舜，以及夏、商、周三代君王一般德、位兼具的人，才能著手於制禮作樂之事。 |
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子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」 【字解】杞乃國名。夏裔也。宋乃國名。殷裔也。此二國皆周朝之諸侯也。 【節解】禮者大道所生也。用以範圍人心。而身有所寄托。故禮須因時。因人。因地。而制其宜。是以聖人曰。吾說夏朝之禮。而杞國所存。典籍不全。不足以作考證。吾欲學殷朝之禮。有宋國存其旨焉。然禮至周朝。周公大定。乃禮融會大成也。故至聖從周禮。因其周朝。禮無不週。用無不備。皆因時。因人。因地。而制其宜。故聖人從周焉。 【白話】禮是由天道真理而衍生，其目的乃是規範人心，使身的言行有所依循與寄託。所以禮乃是因時、因人、因地而作適宜的制訂。 所以聖人說：我雖然喜歡夏朝的禮法，然而夏的後裔杞國所保存的典籍文獻卻不完整，因而不足以用來考證。我雖然也想學商朝的禮法，可是商朝的後代宋國所保存的文獻遺規，又不是商朝本來的樣子。 然而到周朝時，周公所完成的禮制，融會了三代的大成。所以至聖就遵從周朝的禮制了。因為周朝所定的禮制，不論對人、對事，或在任何地方都符合中道，在運用上也都相當完備。所以聖人乃採用周朝的禮制，作推行大道之禮節。 |
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王天下有三重焉，其寡過矣乎！ 【字解】王去聲。三重。謂議禮。制度。考文也。 【節解】是以治禮作樂。非德位兼全之人。不敢作焉。故天子內修聖功。外施王道。內聖之功者。聖德也。聖德足。而推外王於天下。首須議禮。制度。考文。三事。用以化萬民。以覺群性也。然欲作。議禮。制度。考文。之三重。必具下文之三重。曰何三重。善德。徵驗。尊位。是也。無善德。徵驗。尊位。之三重。則不敢作。議禮。制度。考文。之三重也。有善德。徵驗。尊位。之三重後。而作議禮。制度。考文。之三重。則其寡過矣。 【白話】制禮作樂之事，倘若不是德、位兼全的人不敢從事。所以身居天子之位者必須先內修聖功，進而外施王道。所謂內聖之功，就是聖德，聖德俱足以後，在推行王道於天下時，必須先做議禮、制度、考文這三件事，以教化萬民覺醒群性 。 然而要做議禮、制度、考文這三件重要的事，還要有三件重要的條件，那就是下一節所說的善德、徵驗、尊位。如果缺少了這三件重要的條件，那麼也不敢從事議禮、制度、考文。有善德、徵驗、尊位三條件之後，那麼從事議禮、制度、考文時就可以降低造成過失的機率了。 |
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上焉者，雖善無徵；無徵不信；不信民弗從。下焉者，雖善不尊；不尊不信；不信民弗從。 【字解】徵施德。化民之效也。 【節解】是以居天子之位。雖有善德。而未施於民。民未被其大化。則信心不立。信心不立。縱作議禮。制度。考文。三事。萬民不過迫於勢從。而不樂於心從也。是以獨善其身。不如兼善天下。以樹大信於民也。下焉者。雖有善德。而無尊位。縱作議禮。制度。考文三事。則民必不信。因其越份故也。不信則身與心。俱不從矣。由是觀之。非有善德。有徵驗。有尊位者。則不敢議禮。制度。考文也。 【白話】身居天子之位者，雖然明白至善之德，然而卻還未能把這真理傳開時，人民仍未受到其聖德的教化，因此人民也還沒有建立信心。在還沒有建立人民的信心以前，縱使做了議禮、制度、考文這三件事，然而萬民只不過因為受到時勢所迫而遵行，並不是真正打從內心喜樂的遵從。此時獨善其身，不如兼善天下，以求建立人民的大信。 其次，雖然有善德卻無其位，縱使從事於議禮、制度、考文三件事，人民也必然沒有信心，因為這是踰越份際的做為。人民既然沒有信心，那麼不管是身或是心，也都不會遵從。 由此看來，如果不是有善德、有徵驗、有尊位的人，不敢議禮、制度、考文。 |
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故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。 【字解】此君子指王天下者而言。其道。即議禮。制度。考文。之事也。本諸身有其德也。徵諸庶民。驗其所信從也。建立也。立於此。而參於彼也。天地者。道也。鬼神者。造化之跡也。 【節解】故君子之道。先須修身以立本。施德化民。而復驗其萬民之信仰力也。萬民信從之心重。則施德厚矣。萬民信從之心輕。則施德薄矣。是以由萬民信從之心上。足以徵驗德之厚薄也。然後再復考察。修身立本之道。教化萬民之法。與夏。商。周三代聖主。有不合之處否。有違謬之處否。修身之道。教民之法。建樹天地之間。與天地至誠不息之道。有所悖理否。質諸鬼神造化之跡。隱微之處。有所疑竇否。百世以俟。聖人復出。有所不制宜之處否。如是深切自省。千考萬慮。各適其中。則我一人之身。即天道之代表也。是以本諸身。則性覺矣。徵諸庶民。則信從足矣。考諸三王而不謬矣。建諸天地而不悖矣。質諸鬼神而無疑矣。百世以俟聖人而不惑矣。由是觀之。修身立本者。在覺自性也。由自性之發揚。而復深切自省。再考再慮。始能有如是之適中也。 【白話】君子之道，首先必須修養自身以奠立行道化民的基礎，進而施行仁德以教化萬民。同時再驗證萬民對道信仰的程度。如果萬民信服遵從的程度重，表示所施行的仁德厚重；反之，如果萬民信服遵從的程度輕，表示所施行的仁德薄弱。因此從萬民信服遵從的程度上，就足以瞭解德行的厚薄。 然後再考察修身立本之道，以及教化萬民之法和夏、商、周三代的聖主有什麼不相合的地方，有沒有違背的地方。第三，再考察如果把這修身之道、教民之法樹立在天地之間時，和天地至誠不息之道，有沒有違背。第四，和大道造化的軌跡、歷程，甚至於隱微之處相對證，有沒有值得疑慮的地方。第五，等百世以後（天運白陽）聖人（天道明師）再負道降世，普傳大道時，會不會有不適宜的地方。 經過以上千千萬萬的考慮後，如果都能符合，那麼我一人即能作天道的代表。因此能以自身為本，即本性能自覺；考證於百姓，則獲得人民相當的信服；考證於三代的聖王，也沒有繆誤；建立於天地間，也不違背至誠之道；對證大道的運行造化，也沒有疑慮，等待百世以後的聖人再度降臨時，也都能合宜。 從以上所述看來，修身立本乃在於覺自性、發揚自性，而且必須深切的自我省察。一而再，再而三的詳加考慮才得以適中。 |
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質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。 【字解】見前。 【節解】天道在人心之隱微。人道在人身之昭著。是以萌於隱微。而行於昭著也。故感應篇曰。夫心起於善。善雖未為。而吉神亦隨之。或心起於惡。惡雖未為。而兇神亦隨之。心之隱微。不可不慎也。故君子修身以立本。本立而道生。質諸隱微之鬼神。如對湛湛之青天。而無絲亮之自欺。而無一二之疑竇也。百世以俟。聖人出現。時代雖不同。而修道立教。詞異理同耳。是以三教聖人。所同者心也。何知其同心也。儒教宗旨曰忠恕。佛教宗旨曰慈悲。道教宗旨曰感應。由是觀之。三教宗旨。皆一心也。如堯傳舜。舜傳禹。乃見而知之者也。至聖之祖述堯舜。憲章文武。乃聞而知之者也。是以人人自性。古今皆同。先後之理。原無異也。 【白話】天道表現在人心的隱微，而人道則表現在人身的昭著。人的言行都是從隱微的地方萌芽，然後表現於外在。所以《太上感應篇》說：「當一個人心中起了善念，雖然那善念還沒付諸實行，然而吉神就已隨行了；當一個人心中起了惡念，縱使還沒有做出來，可是凶神就已經降臨了。」 可見對於隱微的心念，不能夠不謹慎。也因此君子必須以修身而奠立行道的根本，根本立定以後，自然能端正的行道了。 對證大道造化的歷程，就如同面對湛湛藍藍的青天一般的坦然，沒有一絲一毫自欺，而且對道、對師、對自性也沒有一點懷疑。等百世以後（白陽時期）聖人（天道明師）負道降世，普傳大道時，雖然時代已經不同，其修道教化的稱呼雖然有別，然而所闡揚的天道真理卻都一致。 三教聖人的共同點乃在於心。如：儒家的宗旨為忠恕；佛家的宗旨稱為慈悲；道家的宗旨則是感應。又如堯傳舜、舜傳禹，乃是見而知之；而至聖的祖述堯、舜，憲章文、武，乃是聞而知之。由此可知，人人的自性不論古人或今人都是同樣，古人所闡發的真理和今人所談論的道理，原來並沒有不一樣。 |
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是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠之則有望，近之則不厭。 【節解】君子者。成德之君子也。所謂動而世為天下道者。具淺論曰。一身之動容態度也。深解之。即自性流動也。自性流動。純善無惡。發揚廣大。以臻至理焉。故君子之動。推及人人。為天下所由也。君子之行者。以代天行道耳。以自性覺群性。使群性。各覺其自性。如孔聖之週遊。代天宣化。乃為天下後世之法也。君子之言者。言體於德也。德足則言中矣。夫君子之言。乃鑒天下之心統病而言。所謂君子。乃治人之心病者也。非俗子之尚空談。而百無一行也。由言之中。則自知大德具足矣。是以乃為天下之則也。夫學庸者。皆君子之動。君子之行。君子之言。如人人躬行實踐。亦即君子而己矣。噫。非人人良知不能也。乃人人自暴自棄。而弗行也。良可浩嘆。蓋君子德溢四海。道行天下。遠之者。被其聖化。萬民瞻仰。猶枯苗之望雲霓。近之者。親聆聖音。猶七二賢之效孔子也。如是則愈久愈敬矣。此何理。猶草木之處春風中。愈久則被惠愈深。近之久聆聖音。則言行有範。知道尊矣。如是安得不愈敬之乎。 【白話】所謂「君子」是指成德的君子。所謂「動而世為天下道」，從淺而論是指一身的舉動、容貌、態度；深一層的解釋，即指自性的流露。由於成德的君子自性流露，發揚本性的純善無惡，言行舉止處處合乎真理。足以把君子的言行拿來作人人的模範，而推行於天下，使人人共同實行。這就是君子代天行道，以自性啟發群性，使群性都能自我覺醒。例如孔聖週遊列國，代天宣化真理，以作為天下後世的法則。 君子的言乃發自道德的本體，如果德性具足那麼君子所言即符合中道。然而君子之所以立言，乃是針對天下人心的通病而言，是為治人的心病，而不是一般俗子的空談闊論，但是沒有一件付諸實行。從君子立言之中可以瞭解大德具足，而作為天下的法則。 大學、中庸都記載君子的動機、君子的行為、君子的言談。如果人人能依照學庸的記載，親身去實踐，那麼也會是一位成德的君子。唉！然而並不是因為人的自性良知不能實踐，而是因為人人自暴自棄，不去實行罷了。 成德的君子，德行洋溢於四海，大道推行於天下，雖然是遠方的人也能蒙受聖道教化，景仰的心情就如行將枯萎的禾苗期待甘雨一般；而接近君子的人，則親身聆聽聖音，像七十二賢效法孔子，時間愈久對孔子就愈尊敬。這是什麼道理呢﹖這就像草木在春風中欣欣成長一般，愈久就蒙受愈多的恩惠。既然能長久的親身聆聽聖音，那麼對於行為自然知所規範，自然明白天道至尊至貴。如此，又怎麼不會愈加尊敬君子呢﹖ |
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詩曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。 【字解】惡去聲。射音妒。詩作斁。詩周頌振鷺之篇。射厭也。庶幾乃相近之意。蚤與早意同。 【節解】君子成德。覺內溢外。遠者慕德。咸仰之。近者聆音。愈敬之。夫君子所以為君子者何也。庶幾夙夜。換言之。即念茲在茲。朝斯夕斯。是以永保聖譽。與當世後世也。詩云君子未有不如此。而蚤有譽於天下者也。由是觀之。聖德之所以成聖德者。惟在覺自性。而念念不離道焉。 【白話】成德的君子覺醒自性於內，德行洋溢於外，遠方的人都仰慕其大德，近處的人恭聆聖音，愈久對他就愈尊敬。 然而君子從早到晚到底都做些什麼，以致如此受人景仰與崇敬呢﹖那就是時時刻刻守在這裡、從早到晚都不離開這裡，因而能在當世，甚至於後世都長遠的保有聖譽。 《詩經》說：君子沒有不這樣做，而能從早享有美好的名譽於天下。由此看來，聖德的君子之所以能成就聖德的原因，只有在於覺醒自性，而且念念不離大道啊！ |
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仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。 【字解】祖述者。遠宗其道。憲章者。近守其法。律者。順也。襲者合也。 【節解】孔聖生於列國時代。乃繼往開來。總集大成者也。繼往者。祖述堯舜。憲章文武是也。堯舜君臣之道備焉。無為而治萬民。性如海量。心似源泉。大道大德。莫盛於堯舜之時者。文王曰至德。武王曰大德。文王之仁政。武王之德政。為千古行政之法。蓋孔聖抱老少懷。大同目的。是以遵依表揚。先王之大德也。何曰開來。孔聖之時者也。可以速則速。可以久則久。可以處則處。可以仕則仕。活潑妙運。圓陀自如也。故上律天時。以順為主。順天時者。正所以順人心也。下襲水土者。隨從土之流動。厚重轉變。因地。而制其宜。不拘泥也。 【白話】孔子生在東周春秋時代，正逢周朝勢衰，諸侯稱霸之時。孔子肩負繼往開來，總集先王聖道之大成。所謂繼往，就是指遠宗堯、舜之道、宏揚文、武之法。我們知道堯、舜在位時君臣之道完備，以無為而治天下，其本性如海量一般的宏寬，其心胸如泉源一般無窮，後世論大道、大德，沒有比堯、舜時代還盛大。又文王被尊為至德，以及武王的德政，為千古行政所效法。由於孔子平素懷抱著使老者安之、少者懷之的大同理想，所以特別推崇先王的大德。 何謂開來呢﹖在孔子所處的時代裡，推行大道可以快速，也可以長久，可以獨善其身，也可以出仕以兼善天下，可以活潑自如的運用。所以孔子於上則效法天，順應天時，遵循變化，正是順應人心的做法；於下則因應水土的變動，以及地理形勢，而制其宜，並不固執與拘泥於一方。 |
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辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。 【字解】辟音譬。幬徒報反。持乃扶持。幬乃蒙罩陰庇之意。錯乃推錯循環。代更也。 【節解】聖人之道。昊天罔極。莫可名焉。猶天之高明。地之博厚。道生之。德成之。無不持載。無不覆幬。此所以為天地也。聖人亦然。以民心為己心。群性為自性。天下有一人迷性。則我明德。猶未明至極點。明德未覺至極。安能以臻至理乎。是以天下無不可渡之人。無不可化之士。如有不可渡。與不可化者。仍係明德未極。至理未臻耳。蓋聖人之道。與天地之至誠一也。如四時錯行。不失其序。千秋萬古。不移其道。如日月之明。萬古長昭。我有此至誠。可以更助日月之明也。而不可渡。與不可化者。而亦能渡化矣。誠然。 【白話】聖人之道如蒼天一般崇高，無法形容。像天的高明，像地的博厚，由道而生，因德而成。天地間的萬物沒有一樣不負載，也沒有一樣不覆蓋，這就是天地。而聖人也是一樣，以萬民的心作為自己的心，以群性為自性。所以他以為天下只要有一個人迷失本性，就好像自己的明德還未到極點。既然明德未達到極點，那麼怎能達到至理呢﹖所以天下間沒有不能渡化的人，如果有的話，表示明德還沒到極致，理還沒到巔峰。 聖人之道與天地之至誠一致，譬如四季的交替運行不會錯亂，即使經歷千秋萬古，也不改變。又譬如日月的光芒，縱使歷經萬古依然長昭。如果我有這樣的至誠，更可以贊助日月的光明，甚至於不可渡化的人，也能受其渡化。 |
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萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。 【字解】悖猶背也。害乃傷害。川者流行之水也。小德者。指一而言。大德者。指全而言。 【節解】聖德昭昭。充塞兩大。如雨露之普。莫不均沾。是以老有所安。少有所懷。各得其所矣。萬物並育。而不相害者。人秉其全。為萬物之靈。既受聖道所感化。則尊卑禮讓。長幼有序。體天地好生之德。你我不相殘害。若禽。若獸。若水族然。人亦不宜殘害。如是則始足為萬物並育。而不相害也。道並行而不相悖者。何也。天道。人道。並行不相悖也。盡其人道。自合天道。雖有天人之判。其理則一焉。小德川流者。自性圓明。純然澄清。如小溪之水。瀰瀰流行。只能潤及一身。不能普澤群性也。然獨善者。雖未造聖域。深恐目下。獨善者亦鮮矣。夫聖人則非然。由自性覺群性。而兼善天下。大道大德。如春風之鼓蕩焉。是以代天地以行道。普日月以光明。大德感昭。無不敦化。聖人之所以為大也。 【白話】聖人德行昭著，充滿天地之間，如同雨露普降，萬物沒有不受其恩澤，於是達到使老者安之、少者懷之，人人各得其所。 萬物並育而不相害的原因，乃是由於人類秉受天賦之全，為萬物之靈長。人既然受聖道所感化，因而能尊卑禮讓，長幼有序，並且都能體察天地好生之德，人與人之間和睦相處，而對於禽、獸、水族也都一樣抱著慈悲的心懷，如此就能使萬物都能各自生長化育而不相害。 道並行而不相悖又是什麼意思呢﹖指天道、人道並行而不互相違背。人能盡其人道，自然能合天道。雖然有天道、人道的分別，然而其中的真理則都是一樣。小德川流是指自性圓明，純然澄清，如小溪的水瀰瀰的流行，只能滋潤自身，卻還不能普澤群性。像這樣獨善其身的例子雖然還未能達到聖人之境界，可是恐怕現今之世，能做到最起碼獨善其身的人也很少。 至於聖人就不是只有這樣子而已。聖人由自性的覺醒而啟發群性，以達到兼善天下。其大道大德就如春風吹拂，以代天地推行大道，贊助日月的光明，凡是受其大德感召，沒有不敦厚其化。這就是聖人偉大之處。 |
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唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。 【字解】知去聲。齊側皆反。別彼列反。聰明睿知。寬裕溫柔。發強剛毅。齊莊中正。文理密察。以及臨。容。執。敬。別。皆詳釋於節解矣。故字解無煩贅焉。 【節解】是以唯天下至聖。唯能慎心物。以覺自性。其下乃自性之發也。何謂聰者。耳無聞也。耳即無聞。要耳何用。所謂無聞者。乃非禮不聞也。耳即無聞。天之音。始能聞於我也。聞於我。乃曰耳順。是非曲直。由是辨焉。明者目無見也。目即無見。要目何用。所謂無見者。乃非禮不見也。即無見。天之見。始能見於我也。見於我。乃曰目明。善惡忠奸。由是分焉。睿者。性發心。心役身。莫非皆道也。如是則萬善備矣。知者心機也。心之源曰性。得覓其源。則大知保身。是以心不動則已。動則有感遂通焉。如是則如臨高以視下。是非曲直。忠奸賢愚。可歷歷清白矣。寬者量大。裕者圓陀。溫者和煦。柔者澤潤。此四者皆外儀也。是以內修大德。而外儀現焉。如是則待人接物。如光風霽月。而大雅容物矣。發者。發而中節也。強者。自強不息也。剛者。至大至剛也。毅者。勇往直前也。如是。則順天之道。執天之行也。齊者。寸心無瑕也。莊者。端正肅嚴。中者。不偏不倚也。正者。無欹無邪也。如是則當世望而敬之。後世被化而仰之。文者。五常之德也。理者。無聲無臭也。密者。精細無紊也。察者。無微不至也。如是則民情。民隱。民風。民俗。可無微而不洞鑒。無處而不分別焉。蓋以上之大道大德。唯至聖者能之。然人人皆具聖體也。聖體者何。曰自性。試問誰無自性。簡言之。即唯天下覺性者能之。嗟乎。人人具聖體。而自棄惜哉。 【白話】只有天下最偉大的聖人能夠慎心物以覺自性。本文接著則是談論由自性所發揚的德行。 何謂「聰」呢﹖聰原本指用耳聽得很清楚。然而在此深一層的探討，則是不聽聞。既然不要用耳去聽聞，那麼還要耳做什麼呢﹖須知這裡所說的不聽聞，所指的是「非禮勿聽」。既能非禮勿聽，那麼才能體悟得到上天的啟示。能體悟上天的啟示，就稱做耳順。因而一切的是非曲直都由此明辨。 同理，「明」的意思則是不用眼去看，也就是「非禮勿視」。既然非禮勿視，那麼才能看清上天所看見的事物，這就稱為目明。因而所有的善惡忠奸，都由此而分辨。 睿是思想純正而靈敏。由自性發於心，由心驅使身，在在都是大道，能依照這樣，那麼萬善就都完備。至於「知」是心的機運，而心的本源稱為自性，能夠尋找心的本源，那麼即能發揮大智以保身。因而心不動便罷，心一動就能有感遂通。如此一來就像站在高處向下看，一切的是非曲直、忠奸賢愚，都看得清清楚楚。 寬是寬宏大量。裕是自性圓陀。溫是和煦。柔是澤潤。寬裕溫柔是表現於外在的儀態，這是因為內修大德，因而顯現於外在的威儀。如此則在待人接物上，都能如光風霽月，大雅容物。 發，就能發而符合節度。強，就能自強不息。剛，就能至大至剛。毅，就能勇往直前。發強剛毅則能順天之道，執天之行。 齊，是寸心沒有瑕疵。莊，是端正肅嚴。中，是不偏不倚。正，是無欹無邪。齊莊中正則不但受到當世的尊敬，後世的人也因受其感化景仰。 文，指五常之德。理，是無聲無臭的真理。密，是精細而不紊亂。察，是無微不至的洞察。文理密察則對於民情、民隱、民風、民俗不論多麼細微都能夠一一洞察，沒有不能分別的地方。 以上所列的大道大德唯有最偉大的聖人能做到。然而須知人人都具備與聖人相同的本性。所以換一句話說，其實只要覺自性的人也就都能做到。唉！可惜人人具備聖體，卻自我放棄了！ |
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溥博淵泉，而時出之； 【字解】溥博。周偏而廣闊也。淵泉。靜深而有本也。出發現也。 【節解】此言聖人之大道大德。周偏而廣闊。靜深而有本。至誠而無息焉。 【白話】這一句話在說明聖人的大道大德周偏而且廣闊，靜深而且有本源，至誠而不停息。 |
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溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。 【字解】見音現。說音悅。 【節解】周偏廣闊之道。如天之高明。靜深有本之德。如地之博厚。是以至聖任大道。普大德。故見而莫不敬。當世見聖德。而民敬之。後世被聖化。而民敬之也。言而民莫不信。當世聆聖音而信。後世讀聖經而信也。行而民莫不說。當世遠之則有望。近之則不厭。後世所以慕道仰德也。 【白話】周偏廣闊之道就如天的高明；靜深有本之德就如地的博厚。 所以至聖在當時承擔大道，普傳大德，人們見了沒有不尊敬：他在當世所顯現的聖德令人崇敬，而後世則接受其聖德之教化，也一樣對他尊敬。他所說的話人們沒有不相信：在當世親身聆聽聖音而信仰；後世的人們恭讀儒門聖經也都能信受。他所做的事人們沒有不感到喜悅：在當世遠方的人對他仰望，親近的人不會厭於和他親近，而後世一樣羨慕他的道，景仰他的德。 |
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是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照。霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。 【字解】施去聲。隊音墜。洋溢乃充滿之意。墜者落也。 【節解】聖人之德。與天地一體。參贊化育。大道大德。莫可名焉。是以聲名。洋溢乎中國。中國者。道德之邦。自三皇五帝。以至於今。道費道隱。神龍莫測。至孔聖時。乃總集大成者也。繼往開來。應時施教。大德大化。蠻貊咸向。猶春風之和靄。不分動植之巨細。而咸被其化也。故舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊敬親愛。以期親其先後之親也。故春風之鼓蕩。猶聖人之大德。春風到處。轉枯為榮。扶萎生妍。莫論植之巨細。面迎春風。則萌葉放綻矣。莫論動之大小。面迎春風則體態活潑矣。山以明。水以秀。由是觀之。春風大德。猶聖人之大化一體焉。蓋春風能啟植之枯萎。而不能格人心之狡頹也。聖人乃以自性。覺群性者。是以聖人之德。猶在春風之上焉。然春風曰和。曰仁。仁者。先天也。故聖人大德。可配天矣。 【白話】聖人之德可與天地一體，其參贊天地，化育萬物之大道大德無法形容。因此他的聖名洋溢中國。中國乃是道德之邦，自從三皇五帝至今，大道的傳承有隱有顯，如神龍一般令人無法意測。 到孔子總集大道降世以來歷代先王心法之大成，繼承先聖先王之真傳，開拓後世萬代的康莊，順應時勢而施予教化。其大德大化連四方未開發的人也都嚮往，就如和靄的春風，不論大小動物、植物都受其風化。 所以凡是交通工具可到達、人力所能通往、天所覆蓋、地所負載、日月所能照臨、霜露所墜落的地方，只要是有生命的人，沒有不尊敬他、親近他，更期許能親愛他們先後天的親。 春風的鼓動，如同聖人大德，所到之處萬物轉枯為榮，更生長得繽紛妍麗。不論大小植物都迎接春風萌生新芽；不論大小動物都迎接春天，舒展活潑的體態。山也因春風而明媚，水也因春風而秀麗。由此看來，春風的大德與聖人大化一體。然而春風雖能使萬物復甦，卻不能端正狡猾頹廢的人心；聖人則以自性啟發群性，可見聖人之德性更超越春風。 春風的德性為和、為仁，而仁為先天之德，所以聖人大德可以配天。 |
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唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？ 【字解】夫音扶。焉於虔反。經綸皆治絲之事。經者。理其緒而分之。綸者。比其類而合之也。大經者。五倫之達道也。大本者。自性所具五常之德也。知者主管也。倚者有所托也。 【節解】大哉至誠之道也。夫天下之大經。可一字而代之。曰道。是以五倫達道。莫不由也。唯至誠如天地者。始能經綸天下之大經。換而言之。即唯能經綸天下之大經者。始能立天下之大本也。天下之大本者何。即聖人任大道。普大德。胸中之大本曰理。以一理而推行聖道。乃所謂立己之本。以立天下萬世之本也。天下之大本。曰理。人身之大本曰性。聖人抱理。以施道。故聖人即經綸天下之大經者。立天下之大本者。如是則可贊天地以化育。以知其化育之能事。使萬物各有所倚。倚何也。倚理與道矣。 【白話】至誠之道是何其崇高偉大啊！舉凡治理天下人倫綱常可以用一個字來代表，那就是「道」。所有五倫達道都因大道而成就。然而唯有如同天地一般至誠的人，才可以治理天下人倫的綱常大道。換一句話說，唯有能夠治理天下人倫綱常大道的人，才能確立天下的大本。 天下的大本是什麼呢﹖那就是天道明師領受天命，負道降世，普化天恩師德。自性良心中的大本就是天道真理，以天道真理推行聖道，也就是先以立己為根本，作為普傳天道，奠立天下萬世太平的大根大本。所以天下萬世的大本乃是天道真理，而自身的大本即是本性。天道明師奉 天明命，懷抱著天道真理，普傳大道，所以天道明師即是治理天下人倫大道，奠立天下根本大德的聖哲。 能將天道真理普傳於天下，則可以發揮贊助天地以化育萬物的良知良能，使萬物都各能倚靠天道真理。 |
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肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。 【節解】至誠至懇。以經綸天下之大經。靜深源淵。以立天下之大本。浩大無疆。以配至靜之理天也。 【白話】天道明師乃是以至誠至懇的仁心作治理天下之大經；以深靜玄妙的至性為源泉作立己、立天下之大本；以廣大浩瀚的胸懷配合虛無至靜的理天。 |
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苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？ 【節解】是以至聖覺自性。以知其性源。曰理。發自性之聰明聖知。以順天執天。覺諸群性。苟不慎心物。覺自性者。安能發自性之聰明聖知。以窮其自性之源乎。達天德之天。非清輕上浮之天。乃真空至靜之理天也。通達理天。道生德成之德。惟覺性之至聖能知之。 【白話】至聖覺悟自性，明瞭自性乃是源自於無極理天。進而發揚自性所固有的聰明睿智，以順應天道，代天宣化真理，喚醒大眾沈迷的本性。這如果不是因為慎心物而覺悟自性的聖哲，又怎能發揚自性的聰明睿智，以窮究自性的本源呢﹖ 「達天德」中，「天」字所指的並不是清輕上浮的氣天，而是真空至靜的理天。須知當今能引領萬靈返還理天，並且教導佛子修道、行道，而道成天上，名留人間，唯有靈光赫赫，光照宇寰的天道明師之單一天命才能使萬靈知「道」。 |
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詩云：「衣錦尚絅，」惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。 【字解】衣去聲。絅口迴反。惡去聲。闇於感反。衣著也。尚加也。絅外罩服也。著昭明也。闇藏蘊也。章明顯。淡者薄也。簡不繁也。 【節解】詩衛風碩人篇。鄭風豐篇云。衣錦尚絅。惡其文之著者。正如怪石之藏玉也。是以內著錦衣。外加布袍。乃惡其文華彰著於外也。猶玉生怪石。則同理矣。夫性石者。人不注意易忽之。而蘊玉密焉。若夫君子之道者。雖處闇然。人不知。而不慍。而其大道大德。日日彰著。發揚自性之廣大也。若夫小人之道。則非然。發露於外。言張聲狂。以欲人知。如是氣質物慾之流動也。雖明顯露外。其意自性之圓明。愈染愈深。的然而日亡也。故君子之道。平淡無奇。日就月將。不移其度。而人心親之而不厭處久則愈敬矣。簡而不繁者。覺性揚性也。文者五常之德也。慎心物以覺自性。而率自性。所具五常之德。以實踐於外也。溫柔宏量。而洞察性源之理。生物之機。以贊天地之化育矣。是以知遠途千里。必由近之起於足下也。知道風之昭彰。必自格物始焉。知微之顯者。聖人懷理。理寓隱微之間者。正顯明之始也。故聖人慎心物於隱微。慎其隱微者。正所以懼心物昭著於外也。洞澈此理。始足以共入聖德矣。 【白話】在《詩經．衛風．碩人篇》以及《詩經．鄭風．豐篇》都提到「衣錦尚絅，惡其文之著」。這就好像一顆長得奇形怪狀的石頭，其中卻蘊藏著美玉而不為人所知。當身上穿著華美的錦衣時，在錦衣外面再加一件布袍。這是因為不讓那錦衣的文釆太顯耀。這就和美玉隱藏在怪石裡的道理是一樣的。 同樣的，人人自身中的本性也像那不引人注目的石頭一般，然而那卻是無價的美玉啊！君子的為人之道也正是如此，雖然他外表不顯露，卻不因不受人注重而心中不高興。但是他的大德則一天天顯揚自性的廣大。 至於小人之道就不是這樣了，他所洩露在外的言行舉止是那麼囂張狂妄，為的是要引起別人的注意。像這種氣質、物慾流動的情形雖然能使自己處在相當明顯的地位，然而他那原來圓明的本性卻因遭到氣稟、物慾所感染而日漸加深。最後終於從引人注意漸漸轉變為光芒日漸消失。 所以我們要明白，君子之道原本就是平淡無奇，不論時間如何轉變，也不會改變他的原則。因此人人都不會討厭他，樂於和他親近，甚至相處得愈久，對他愈尊敬。 「簡而文」中的「簡」是單純而不繁雜的覺悟自性、發揚自性；「文」是指五常之德。慎心物以覺自性，遵循自性所具備的五常之德，而實踐於言行舉止，為人溫和柔順，寬宏大量，而且能夠深切明白自性本源的道理，以及天道生化萬物的契機，以贊助天地化育萬物的功能。 要到千里遠的地方，就必須從最近的地方，一步一腳印的進行。同理，要使天道真理傳遍天下，就必須從最近的自身開始做到格物。 「知微之顯」的意思是指明師懷抱天道真理，而這顯揚的真理竟然蘊藏在自性最隱微的地方，所以那隱微的地方即是開始顯揚真理之處。聖人能慎心物於隱微，而在隱微之處慎心物，正是防止身物昭著的重要方法。聖人明白這個道理，因此能夠引導眾靈一同修養大德，共同返回無極聖境。 |
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詩云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！ 【字解】惡去聲。詩小雅正月之篇。潛乃沉水之意。伏藏也。孔者微露也。疚者病也。惡者愧也。志者心也。 【節解】君子之道。費而隱。夫君子之道者。即修性了命之至道也。是以非時不降。非人不傳。潛伏者。即非時之隱也。在至聖乃單傳之時。其所以懷抱親民之宏願。以期世界於大同者。所傳者非至道也。乃教也。然至道已潛伏於教中矣。而不明顯者。因道應隱期也。諺曰。明傳教。而暗傳道是矣。然雖在隱期。而至道潛伏教中。由教中微露一線光明。以續道脈之源淵也。夫斯時。已由微露而顯明矣。此何理。時運之不同也。因其三期末劫。人心不古。世風頹落。綱常湮沒。斯文掃地。專以損人利己為能。勾心鬪角稱奇。以致釀成空前未有之浩劫。目前極大之厄運。是以上天垂慈。降至道以拯善信。斯時至道已普傳矣。願有緣佛子。捷足先登。勿失良機焉。此由隱而達費矣。故成德君子。內省不疚者。克己也。物慾淨盡。自性圓明。猶白玉之無瑕。有何疚病哉。無惡於志者。志者心也。即以克己。何愧於心。是以君子之不可及者。慎其心物於蔽也。人之不見。正心佛顯露之處。性天燭照之點耳。 【白話】 修道君子涵養自性的廣大與隱微，與天道的廣大、隱微，其實是一致的。君子這存心養性的不二法門，正是修性了命至高之上乘心法。然而這性理真傳卻非時不降，非人不傳。 本文所引述《詩經》中的「潛、伏」二字，就在說明大道還未到普傳的時期。至聖在那大道未普傳的時期，雖然懷抱著親民的宏願，期待見到世界大同，但是他所能傳授的則是教化人心，而不是大道。話雖然這麼說，然而大道卻潛伏在教化的推行之中而不顯明。其原因就是當時大道應隱，也就是諺語所說的「明傳教化，暗傳天道」。雖然天道應隱，然而至道卻潛伏在教化之中，借由教化的推行微微露出一線大道的光明，藉以延續天道道脈。 而在今時，天道已經從以前的微露，轉變為顯明。這是什麼原因呢﹖因為如今天時已經到了三期末劫，由於此時的人心已經不再如古人一般的純樸，世俗的風氣更加敗壞，綱常倫理被湮沒，聖人所闡說的仁義道德盡都被拋棄；人們專門藉以損害他人的手段來圖利自己，人與人之間以為互相勾心鬥角最奇巧，因而釀成空前所未曾有的浩劫，這可是靈性目前最大的厄運。 上天不忍心見靈性遭遇劫難，所以特別垂施慈憐，降下大道以拯救善信，命天道明師負道降世，引領靈性返回無極，以免遭劫而沈淪。如今天道已經大開普傳很久了，希望有緣的佛子能加快腳步訪求天道，千萬不要錯過了這個大好的時機。這就是大道從單傳時期的潛伏，至今轉變為普傳。 成德的君子內省不疚，就是克己的功夫，使物慾淨盡，天理流行。如此自性圓明的情境就如同那純淨無瑕的白玉一般，那麼這一點心怎麼會愧對本性呢﹖「無惡於志」的「志」所指的就是心。既然能克己，那麼言行又怎會愧對於心呢。 一個君子之所以讓人尊敬，感到無法趕上他，其實就在於隱蔽之處慎其心物。而在這別人所見不到的隱蔽之處，卻正是心佛所顯露之處，亦即是本性光輝所發揮的地點。 |
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詩云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。 【字解】相去聲。相自省也。愧者。受良心之責斥也。屋漏乃室之西北角也。 【節解】相之自省。即慎心物之謂也。獨處自室。形單影隻。而所戒慎者。屋漏也。屋漏者。即西北之角。西北之角者。後天八卦乾位在焉。是以君子處於獨室。尚不愧於屋漏。乃其畏乾元之天。懼心物之熾也。故心未動。預守一敬。預守一敬者。乃所謂慎心物於隱微也。言未動。而預抱一信。預抱一信者。正所以懼言之不中理也。此所謂慎隱微而懼昭著矣。 【白話】「相」引申為返觀自省，也就是慎心物於隱微。從「相在爾室」這一句話的情境，我們可以想像：當一個人單獨置身在自己的房間，那房裡只有一個身形和一個身影相對時，那麼他究竟還有什麼好戒懼和謹慎的呢﹖那就是「屋漏」之神！ 所謂屋漏是指房子的西北之角。從後天八卦來看，我們可以發現西北是乾卦，而「乾」就是指天。由此可知，當君子獨自在房內時，還能不愧對於屋漏之神，即是敬畏自性的乾元之天。 由於恐怕心物熾烈的萌生，所以在心未動時就必須預先守著一個敬。而預先守著敬畏的心，也就是所謂的慎心物於隱微。同樣的，當話還沒說出口以前就必須預先抱定一個信。之所以要預先抱定一個信，正是因為懼怕說出口的言語不合乎中道。這就是審慎於隱微而畏懼於昭著。 |
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詩曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞 【字解】假格同。鈇音夫。詩商頌烈祖之篇。奏進也。假感動也。靡無也。賞作賜解。威乃畏懼也。鈇乃砍刀。鉞乃大斧。 【節解】此承上文而遂及其效。夫在祭祀。感格於神明之際。極其誠敬。當斯時。則心無爭矣。無爭之心。自無爭之動。將斯時之心。以持終身。豈不希聖希賢乎。故君子以道覺化民。不加賞賜。而民競勸為善。不怒聲色。而民威懼過於鈇鉞。此何理。不賞而民勸者。德也。不怒而民畏於鈇鉞者。威也。先施以德。繼之以威。德威並行。則大化之道備矣。 【白話】這一節是承接上文，說明其所達到的成效。在祭祀中誠敬的心意表白到達極點，感格神明之際，其內心就已經符合大道，而沒有爭訟了；既然心沒有爭訟的意念，那麼身也就沒有可爭議的舉動了。如果這樣的心境能維持終身，那麼豈不是能達到聖賢的境界了嗎﹖ 君子以這樣的方法來覺悟自性，並且教化萬民，不必等任何賞賜，而人民卻都能互相勸勉向善；也不必以怒容威嚇，百姓自然不敢為惡，其成效甚至比種種刑具都還有鎮服的作用。 這是什麼原因呢﹖人民不必等任何賞賜，而都能互相勸勉向善，是因為受君子大德所感化；不必以怒容威嚇而百姓比面對刑具還懼怕，是因為敬畏君子的威儀。所以君子首先施以大德感化，使人民樂於向善；至於那些還不願接受教化的人，君子則繼而顯露其道與德的威儀來予以攝服。像這樣大德與威儀並施，那麼普傳大道的條件就具備了。 |
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詩曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。 【字解】詩周頌烈文之篇。辟君也。百辟諸侯也。刑作效法解。篤實也。恭者謙德也。 【節解】道德經曰。上德不德。是以有德。所謂不顯惟德者。乃與此理同也。是以不期其顯。而自顯矣。諸侯被其大化。而咸效之也。是故君子外儀篤恭。內抱至德。明德之中。自寓親民。明德明於至極。則親民之道大行。如是則天下豈不平乎。 【白話】道德經說：「上德不德，是以有德。」這也正是「不顯惟德」的意思。因此君子並不期望顯揚自己的聲名，然而那聲名卻自然顯露。同時萬邦諸侯也都受其感召，因而都以君子作為其效法的典型。 君子平素的儀表實在而且謙虛，其心懷抱著崇高的大德，在明德之中也自自然然的做到了親民。當明明德的功夫做到了最高的境界時，也就是親民之道大行於天下的時候。那麼天下難道還不太平嗎﹖ |
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詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」詩曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。 【字解】輶由酉二音。詩大雅皇矣之篇。懷念想也。詩烝民之篇。輶輕也。倫類也。載主宰也。臭氣味也。 【節解】文王純德。與天地一體。由自性之想像中。理域。 【白話】我們都知道文王的純德，與天地合而為一體。讀了《詩經．大雅．皇矣篇》這一段話，感覺到好像理天的 對於「無聲無臭」，孔子則認為舉凡一切有聲有色都著於氣象，如果想要用一切聲色的方法來教化萬民，那是行不通的。因此文王不以聲色教化萬民，乃是因為要以真空的至理，來覺醒萬民的自性，使萬民的自性都能各自達到真理的境界。 聲、色都屬於形象，只能用來使萬民的身暫時屈服，而不能使人心服。要以聲、色來服民心既然都已經不可能了，更不要說用聲、色來覺醒萬民的本性。所以《詩經．大雅．烝民篇》說：「以德感化人民，使在不知不覺中耳濡目染的接受，就好像鴻毛一般的輕巧，讓人有宛如沐浴在春風中的感受。」 然而鴻毛雖輕巧，卻還有跡象，仍然不足以盡善盡美的用來形容德性的光輝與奧妙。因此《詩經．大雅．文王篇》又說：「上天主宰化育功能，乃是憑藉真空妙有之天道真理，以生育天地、運行日月、長養萬物。 天道真理之本體既沒有聲色，又沒有氣味。沒有聲色是由於天道至清至靜；沒有氣味是因為天道至虛至靈。清靜、虛無的的最高境界則是沒有一絲一毫的事物，所以稱之為「無極」。所謂無極就是達到至無的境界，「無」一動則生「有」，因而虛無之至理能蘊育氣、象。然而氣、象有盡，仍然必須返回虛無，如此才稱為達到真理之最高點。 |
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總論 中庸之為書。一理散萬殊。萬殊總歸一理。神龍變化。天淵兩在也。誠名教之心法。天道之趨徑也。子程子曰。此篇乃孔門傳道心法。吾曰。非然。心法固暗寓內中。然至聖授宗聖道中心法。相信不在內中也。中庸之道。乃教之心法耳。道教總須分清。不宜混言。然教中心法。係由道中心法所生。是以欲明道中心法。必須實踐中庸之道。洞澈教中心法後。始能傳授道中之心法也。是以在聖時。乃單傳獨授者也。若以中庸為道中心法。則何曰單傳獨授哉。然中庸乃名教心法。正所謂趨天道心法之徑也。是以在至聖時。乃先修而後得也。夫此時。則不然。因時代之不同。天道應費。亦是浩劫空前。總結束。大糜爛所致。故理域 【白話】中庸這一篇所闡發的乃是一理散於萬殊，萬殊又歸於一理。其中演繹猶如神龍變化於天地之間，實在是聖人教化萬民的心法，邁向天道的途徑。 程夫子以為這一篇乃是孔門傳道的心法，可是帝君並不這麼認為。雖然孔門心法暗中寄存在中庸篇裡面，但是相信孔子當時所傳授給曾子的大道心法並沒有記載在中庸篇裡﹖因此，其實這一篇中庸之道所闡述的只是聖人推行教化的心法而已。 對於「道」和「教」的觀念，我們必須分辨清楚，千萬不要混淆。但是也要知道，所謂教化的心法，原本就是由天道所衍生。因此，以往如果要明瞭大道心法，必須先實行中庸之道，直到對教化之心法完全瞭解以後才能把大道心法傳授給他。就天時而論，至聖所處的時代乃是大道單傳獨授的時期，所以如果要把中庸篇所記載說是大道心法，那麼為何要說當時是單傳獨授之時期呢﹖ 如前所述，中庸篇闡發聖人教化萬民之心法，卻也是引領萬民邁向天道心法的途徑。這是因為至聖所處的時期，修道與得道的關係乃是先修而後得。然而處在當今的天運就不是那樣子了。因為時代的不同，如今天道應運顯揚，也是浩劫空前的時期，同時也是靈性面臨大清算的時期。 由於理天
在此，深深期望佛性不失，夙世根基深厚的人士，趕快醒悟人生迷夢，早日訪求天道，快快攀登道岸，這是帝君、諸天仙佛、白陽三佛，更是在理天的 學庸一書。垂憲萬世。儒教心法。源淵承繼。痛遭秦火。 學庸憲垂。萬姓同歸。三教源流。一泉之水。儒守中道。 |
也。大舜盡極先後雙孝。故夫子極贊其大孝焉。康誥曰。惟命不于常。道善則得之。不善則失之矣。上天明命。惟有德者任之。大舜修德。以造乎至德。故天降之以大任。為萬民父母。尊為天子也。所謂富有四海者。非以普天下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣為富也。乃言舜之大德。普及萬民。溢出四海。猶雨露之富潤禾苗焉。宗廟饗之。舜之饗先祖之靈。正所以繼先祖之德也。子孫保之。非保舜之身也。乃保全舜之大德耳。大哉舜乎。誠古今之完人也。