禮神明

戲言褻瀆士人受報

在明朝時，有一南昌府，因為重新整修一座聖廟，當時有十多個人恭還聖像卻怎麼樣也抬不動。這時有一位讀書人在旁開玩笑說：「這全是重泥巴啊！」縣令李公聽了就責備他：「你是讀聖賢書的人，膽敢如此侮辱、傲慢聖佛！」這位讀書人聽了不覺惶恐，當天晚上就夢到朱衣神以大杖責打他二十下，從此之後便不識一個字了。可能有人會說，這位讀書人只不過是偶而的一句戲言，怎會道到如此的惡報呢？須知聖賢是人類的典範、導師，也是代表道脈的傳承人，他們本是百年難以出世、通達的，而我們這些凡夫俗子本當對他們誠心尊敬，又豈可任意狎戲、褻瀆呢？更何況身為讀書人，本當明理，若是此理不明，豈不枉費讀聖賢書！所以天降惡懲，也是藉此警惕所有的人啊！

真心教佛一念轉業

南朝梁武帝曾問誌公和尚說：「我前生是有何因果，今天可以身居帝王之位？」誌公和尚說：「我不敢說。」梁武帝說：「煩請禪師說明白，我不會怪罪你的。」誌公和尚便說：「陛下你前生是一條蚯蚓而後化為菖蒲草，再由菖蒲草轉為樵夫身。當您作樵夫時，有一天在山中打柴，看見一座古廟被毀壞，那時有一尊佛像被大雨淋身，您看到後心生不忍，立刻發一念的善心，將自己所裁的斗笠拿下來遮蓋在佛的頭上，自己寧願冒著大雨而行，上天看到你對仙佛的真心敬意，便註在天籍裏，就這樣，你今世就轉身為皇帝。」可見業由心造，業由心轉，只要一念誠善，天無不知，無不報啊！

教神護法子孫昌

嘉興人包憑，他的父親是安徽池陽大守，生了七個兒子，而包憑是最小的一個，後來入贅到平湖袁氏為婿，跟袁了凡的父親有很好的交情。雖然包憑博學多才，卻屢次考試都不能上榜。他平日很留心佛道思想，有一天到太湖附近遊覽，偶然行至一村，見一寺院破漏，觀音佛像被雨塵淋濕沾污，即取出身上所有的十雨銀子給住持作為修築廟宇之用，僧人說：「工事太大，所費必鉅，恐怕難以完成你支持的心願。」於是他就再取出隨身行李貴重值錢的衣物，交予僧人，雖經隨行僕人再三勸阻，他還是誠心樂意的捐出，並說：「只要佛像不被破損，我沒有衣物使用又有何關係！」偕人說：「施捨錢財衣物並非難事，但你的虔誠心，確實難得。」寺院修好之後，有一天他又陪同父親來遊此寺，夜宿寺中，即夢見護法神前來道謝說：「你的子孫當享世代俸祿。」後來他的兒子汴與孫子檉芳，果真都作了大官，而家世也一時尊貴、榮顯。可見只要我們一念誠心裡教神明，神明無不善應、善報的！

天律無私小過亦過

宋朝有一位名叫符仲信的人，平日為人慷慨，樂善好施。當他三十五歲之時，忽然病危進入地府，在地府中遇到幾位老朋友，他們一看是符仲信便不禁大呼：「恩公，您怎麼會來到這裏？」符仲信也不明原因，便請他們代求地府的辦事官吏查明，冥吏說：「這個人命中註定本當飢寒而死，但是由於平日喜好施捨，救濟別人，所以家庭日漸興旺，而壽命本該活到五十九歲，但他平日不喜歡燒香禮佛，加上每日貪睡遲起，所以這兩種過失各減他壽命一紀(十二年），現在壽限到了，自然要來地府報到！」這幾位老朋友，聽完之後，心中不忍便又叩問：「這二件事情也不過是日常生活中的一些小小過錯，算不得什麼大罪，又怎麼會受如此處罰呢？」冥吏說：「平日不肯燒香禮佛，這是心中沒有教神的誠意；而每天貪睡晚起，必是貪慾好享受，這又怎麼會是小過呢！」冥吏說完，數位老友不禁深深慨嘆：「像符公這樣有深厚德性的好人，尚且因為一、二不注意的過失而遭到上天減奪歲壽，那更何況一般很少注重自己修養的人呢！」符仲信得知自己病危入地府的真正原因後，不禁慚愧萬分，再請求他的老朋友們代向冥吏祈求讓他回陽間向子孫說明此事，以廣勸世人，惕勵人心。後來他果真回到陽間一日，向子孫說明原委並大大警勉一番，然後才再回地府矣！孔子說：「死生有命，富貴在天。」一般人的富貴、貧賤、窮通、夭壽各有命定，而這都是由自己造作所種下的因果，而上天省察人的一切絕對是至公至正，絲亳不漏不差的。符仲信雖有善德，但僅因平日疏忽的兩個過錯就減壽二十四年，生命有限而天律無情，我們怎可不因此而戒慎警惕、嚴防小過呢！

聖人在我心

從前有位叫張子韶的人，他平日修養自己的身心一向非常的嚴謹，他隨時隨地警惕自己要時時刻刻「心想聖賢，不可放逸。」以免稍一鬆懈，心便昏沉。他曾說：「當年我作官被貶謫到他鄉時，平日沒有什麼可以往來交遊、切磋德性的朋友，我便深自擔心自己有過錯而不知道，德行學問不能日日長進。於是在書房中，恭置了孔聖人及顏聖人的畫像，並且在旁邊環列了晉朝陶淵明以及近代一些偉大人物的畫像。我每天早晚一定瞻仰他們，恭敬禮拜，而每每當下自己的心也必然會跟著肅然起敬，而發心立志效法他們。這樣幾年下來，我有很多的感受，也有很多的收穫。而每次只要我有一絲一亳愧對良心的事，我就好像看到孔聖人他們一樣，心中立即慚愧萬分，良心自我譴責。而那種痛苦就好像在眾人面前鞭打我一樣啊！」像張子韶這樣心中有聖賢，時時刻刻自律嚴謹並且一念不苟的人，真的是我們學習的好典範。而天地間最完美的人格，全在自己的天良中；人世間最嚴格的戒律，是來自於自我的真實要求，就像張子韶這樣的「一念不敢苟且」啊！

欺心即是欺神

從前有位名叫陶雲松的人，他是道人許真君的傑出門徒。有一天，有位作官的人來拜見陶雲松，希望陶雲松能教他長生不老的法術。誰知陶雲松不說一句話，只是笑一笑搖頭沒有答應。等他走後，陶雲松告訢旁邊的人說：「這位官人不久之後必然會死，又怎麼可能希望長生呢？」旁邊的人不瞭解原因，就問陶雲松為什麼呢？陶雲松說：「這位官人不瞭解，只要任何一個人在別人看不到、不知道的地方作瞞昧自己良心的事，他的罪比在大庭廣眾面前欺騙人還要來得更嚴重。因為每個人身上都有三萬六千位正神，身外有八萬四千位小神，恰合十二萬年，天地一元之數。人如果能不在暗處作虧心事，讓他的元神圓陀無礙，那麼他元神的高大，可以直接與大周天三百三十五度完全相符；相反的，若是世人在幽暗隱私中，犯一次欺心的大過，元神便自動縮小一寸，犯一次欺心的小過，元神便縮小一分。因此，聖賢仙佛他們都明白這個天理，所以日日夜夜戒慎恐懼，認真修行，時時省察自己的心念，絲毫不敢讓元神受損。也就是這樣時時戰戰兢兢心性光明，元神才沒有絲毫的虧損，所以當他們成道的時候，他的元神會自動回復為原本的法身，與道合而為一，從此自然能直接地參贊天地的化育。並且這元神、法身能大而無外，小而無內，放之則彌六合(上下四方），卷之則退藏於密。不滯於有，也不淪於無。若是要把它顯現為有形，則可以有千億萬的化身；若要它隱藏起來歸於無形，則又可以回復為一團虛無渾然的元氣。而今天這位官人他的元神僅有數寸，可見平日暗室欺心的事做得太多了，又怎麼能夠活得久長呢？」陶雲松的一席話，說得令大眾深深警惕！其後，經過一個多月，這位官人果真過逝，而陶雲松的話也確實應驗了。可見人人身上各有其神，若暗室欺心，便是自減其歲壽。開聖帝君說：「凡人心即神，神即心，無愧心，即無愧神，若是欺心，便是欺神！」帝君這番簡要剴切、蘊意深遠的話語，值得人人再三深思。
註：大而無外：就是指我們的靈性法身能夠廣大到沒有所謂的外界，也就是說，可以大到無邊無量，沒布涯際。
小而無內：也可以小到沒有所謂的內在，因為它無處不在，無物不有。
放之則彌六合：彌，意為瀰漫、充塞六合，上下四方，即指整個天地宇宙。
卷之則退藏於密：卷，縮小、卷藏；密，指肉眼看不到極隱密的地方，此處退藏於密，即指元神可以退藏到完全無形無相的隱密處而不為人所知、所覺、所見。
不滯於有：滯，沾著、停滯。即法身本為道之體，可以與宇宙萬物周流不息，變化無窮而不沾著停滯於任何有形有相的物體中；即六祖壇經內所謂的「應無所住而生其心。」住即沾著，不空也。
不淪於無：道雖無形無相，不落於有，但能生成化育天地萬物，生生不息，作用長存，故亦不為無。吾人自性法身亦然，雖無形無相非肉眼可見，但也不生不減，不垢不淨，非是資無，故「不淪於無」即言「也不致於落於空無(完全不存在)」。

不敬聖賢自食惡果

明朝時，有一位名叫李卓吾的人，喜歡毀謗古聖先賢。有一次和兩個人談到古聖先賢時，其中有一個人就說：「上天如果沒有生下孔老夫子，千萬年來我們就好像生活在黑暗之中。」李卓吾就說：「從伏羲氏以下，不是有燃燒蠟燭而行走的事嗎？」後來又談到了孟子、程子、朱子等賢者，都被他所譏笑；最後他因為犯法而入獄，最後就死在獄中。古聖先賢是眾人學習的典範，我們都還學不到他們的點滴，那裏有資格來批評，甚至毀謗古聖先賢呢？所以我們應當要更加努力的跟聖賢學習啊！

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