禪宗故事集

 

1南柯夢

2趙孟趙善

3曠野遊客

4黃梁夢

5杞人憂天

6四魂出世

7四個太太

8羅狀元

9不同的愛

10娑婆世界

11口業害人

12安世高

13普安王

14蘇東坡

15棄老國

16悟逹國師

17認鏡為父

18李陳同學

19美國大使

20長壽王

21解說的農夫

22蓮花色得度

23蒸氣結冰

24釋迦佛略傳

25須逹拏太子的故事

 

1 南柯夢

人生如夢、如戲。天地如戲台,你我都在演戲,都在做人生的大夢,有的人夢境是榮華富貴,有的人夢境是貧窮下賤,有的人夢境是士農工商男女老幼,有的人夢境是苦夢、樂夢、成功與失敗。有人演文人,有人演武將,但是有一天戲劇演完了,下人生的戲台,前途茫茫不知何處是歸處?

唐貞元年,有一名副將叫淳于棼,年青英勇,但因性情剛直,得罪了將軍而被貶,回到故鄉後日日以酒解愁。有一天在廊下午睡,見到一位身穿青龍袍的人,好像朝中的大官,來到面前稽首為禮說:「奉主公的旨意,特來迎請將軍•」外面放著華麗的花車,有四位護車的武士。

淳于棼看見這樣的氣派,想必是聖上派來的使者,即時登車而去。從庭前的一個洞口進入,堶惇O黑暗,而洞口掛著一個「槐安國」的大匾,再走進去堶掉e闊即見明亮。到了一個城市,沿途排著官兵迎接,到了宮中,就有文武大臣排在兩邊歡迎,入到宮內許多宮娥彩女,笑容迎接口稱著駙馬駕到。

淳某被迎到貴賓殿,宮女獻茶獻果甚恭,頃刻國王與王后親自接待說:「已徵得親家翁(淳于棼之父)的同意,迎接將軍為本朝駙馬,將軍是否同意?」淳于棼正在官場失意,今日卻得官祿和美眷,哪裡不願意說:「微臣係一介草莽凡夫,幸得聖上寵賜,是微臣天大的造化,那敢不願意。」心想這些宮娥人人美如天仙,公主還錯得了!於是和公主舉行了婚禮。婚禮時文武百官都來恭賀,宮娥美女跳舞唱歌熱鬧非常,交拜天地後送入洞房,公主比想像中的還要美麗幾十倍,真是天大的艷福!公主又溫柔體貼的說:「駙馬不嫌奴家醜陋嗎?」淳于棼說:「公主哪裡話,倒是愚夫魯莽無才,恐有辜負公主的終身幸福!」公主說:「相公不要掛意,待早朝奏明父王,封你一官半職,奴家輔助你治理政事。」過了不久,駙馬被派到南柯城為太守,公主治理政事有條不紊,使駙馬免去許多麻煩,不久又有過去摯友二位來投,一位佐文,一位佐武。未經幾年南柯城人民安樂,政務蒸蒸日上,駙馬享受世間無比的幸福。

好景無常,一日敵國派兵來攻佔南柯城,摯友輕敵而死在此戰役中,且損失兵馬數百萬,糧食軍械都被奪得一乾二淨。公主也因此戰役煩惱而一病嗚呼!國王大怒出旨招回駙馬,並削去他的宮職貶為平民,淳于棼又日日以酒解愁了。有一天軍師仰觀星宿奏啟國王:「我國最近有禍臨頭,此禍係異族而起!」國王和大臣商議結果,只有駙馬一人是異族,只有送駙馬回去故鄉,看能免此災殃。國王下旨,於是備車馬將駙馬由原路送回家,回到家門忽然從夢中醒來,原來南柯一夢!

各位大德,我們人生,人人都在此天地間做大夢,有人夢到富貴快樂,但是,瞬息之間即變成貧窮困苦。有人夢中是狀元做大官,卻瞬息即被奸臣所害,落花流水。「大夢誰先覺」佛即是先知先覺者,為了喚醒人生的迷夢,留了三藏十二部的經典,指引我們覺悟和解脫。希望諸位都來研究佛法,做個夢醒的人吧!

2 趙孟趙善

古人說:「善有善報,惡有惡報,若還不報,日子未到。」是故善惡之報有遠近,有現在和未來,為什麼?因為不論作善作惡時,心有強弱,時間有長短,有時作善事而心存名利心或不良的心,無意中作的善事,作惡事而後悔,或無意作的惡事等。作善事而未得善報者,過去的惡報未完,作惡而未得惡報者,過去善報未完的緣故。

從前有趙孟、趙善二位兄弟,趙善是哥哥趙孟是弟弟,因趙善為人比較軟弱善良,而趙孟即強霸獨裁。父親在世時就把財產分作二分,等父親去世後,趙孟就把趙善那一份強佔,只留一小部份給他維持生活,所以趙孟一直富有起來,而趙善即漸漸的貧窮,趙善死了以後即投胎為趙孟的兒子叫趙淵,不久趙孟也死了,投胎為趙善遺孀的兒子叫趙權。趙權長大以後,因為生活的關係給趙淵家做長工。趙權、趙淵不知道上一代的恩怨,有一天趙權的母親跟他說了這一段因緣。趙權即常謹記在心。

有一天趙淵要上京就邀趙權一同前去。到了山下四處無人的時候,趙權把藏在身上的小刀拿出來說:「你父親霸佔我家的財產,致使我家貧窮才給你做長工,現在我要殺死你,替我父親報仇!」趙淵聽到這話,看情形不對拔腿就跑,一個跑,一個追,追到一個寺院裡來,趙淵即跑入寺內求住持師父救命!此寺的師父係一位得道的高僧,知道他們前生的因緣。待趙權追到的時候,就叫他靜一靜,說了前一生的這段因緣。趙權、趙淵聽了非常的感動而想,這樣冤冤相報何時了,最後兩兄弟都在本寺削髮出家。

善惡之報何不統統現作現報呢?前面說過,因為作時心有強弱,時間有長短關係。有的前生的業未報完,此生所作之事未成熟的緣故,再說若有一點點惡因就馬上報應,豈不是連反悔改過的機會都沒有呢?若說警惕,做小偷的被警察馬上抓去坐牢,再重一點的,如殺人被判死刑。做壞事的人馬上被法律制裁的例子很多,這何嘗不是警惕,而世間人又有何警覺呢?

有人說:命運是天地之安排,請問,天地云何會安排的如此不公平呢?有人富貴貧賤,有人苦難多禍端,有人美麗醜惡,又有好運與惡運之分別?「一切唯心造」,豈不是自己前世的善惡業之報,那善惡有前生做今生報,有今生作來生報。若說善心的人應該受福,惡心的人應該受苦,那云何恰恰相反呢?因為人的心未成聖之前都是無法穩定,善惡之心隨境而轉罷了。譬如你罵我一句,我罵你一句,你打我一下,我打你一下,罵來罵去,打來打去,乃至冤仇越結越深,生生世世永無止休。是故古人說,冤宜解不宜結。我若不容於他,他人也必不容於我,我若能容忍他人,他人必容忍於我,這是因果循環的道理。偈語道:

向前三步--想一想 向後三步--想一想

瞋心起時--要思量 熄下怒火--最吉祥

3 曠野遊客

「魚在水中不知水,人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了,習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作,即不知都市快樂如何?沒有生病的人,偶而生一場病即痛苦不堪,一年到頭生病的人,神經也多少痳痺,痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界,已經很久了,雖很痛苦,都習慣成自然,也可以說神經已經痳痺了。

從前有一個遊客,帶了一個包袱,走到了曠野,已經走了很多路,可以說筋疲力盡,忽然在森林中跑出了一隻獅子,這位遊客大驚失色,身體雖很疲勞,為了要逃命而趕快跑,獅子也在後面趕緊的追,一個跑一個追,跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路,萬分危急的時候,發現一條樹籐,從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命,可是獅子還在上面不肯走,再看樹的上面,二隻黑白的老鼠,正在那裡咬這條樹籐,再看到下面又有四條毒蛇在那裡等,等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢,從蜂巢掉下了五滴蜜,就忘了剛才的疲勞,更忘了自己萬分生命的危險,豈不是和神經麻痺一樣嗎?

這是一個譬喻的故事,遊客譬喻我們每一個人,人類來此世間或多或少都有帶業前來--喻包袱。必須跑很多路--為生活。而被獅子追得走頭無路--喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病-身體寒時即火大不調和,熱即水不調和。這裡酸那裡痛,即地大不調,氣喘心臟無力即風大不調和,地水火風任何一大失靈人即會死。

黑鼠白鼠譬喻日月催人老,樹籐即譬喻人的生命根,五滴蜜即譬喻五欲--財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦,而且忘記了生命的危險,更忘記了將來要到什麼地方去,所以人生叫醉生夢死。

人生每個人都有帶業來此世間,是故日日要為生活奔勞,而且勞心勞力受風寒雨雪之苦,而且颱風地震天災地變,生老病死之苦,萬物時常在變化,幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。

身體是四大--地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障(病),最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙,所得到的享受甚少,而勞心勞力卻很多。最後再大的江山,或再大的名譽,或最孝順的子孫,都不能和我們一同去。有罪我們去承擔,有福別人去享,所謂「人無百年壽,常懷千年憂」,兒孫自有兒孫福,莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事,積一點陰德,可以生生世世享用不盡。若是修行念佛,更可以永遠解脫生死,即免作曠野遊客了。

4 黃梁夢

人生如夢,數十年的光陰轉眼即逝,所謂:「昨日少年騎竹馬,今日化作白頭翁」富貴榮華快樂的日子過得特別快,若是痛苦受災難時卻一日如年,人人希望快樂幸福,可是快樂幸福如一場夢而已。

呂洞賓唐朝的人,聽說參加科舉數次都沒有考中,有一次欲上京赴考,經過一條山路,因為走路走得太疲乏。看到一間山寮就走上去要借休息一下,山寮有一位老人家,叫漢鐘離。看到呂洞賓來即說,年青人為了科舉而來的囉?「老人家怎麼知道的?既然知道我要參加科舉,請你指點我這一次能不能考中?」他說:「能,你有五十年的榮華富貴,你已經走路走的太疲乏了,在這裡休息一下再走,我給你煮些麥子吃」。

呂洞賓在那床上躺了一下,不知不覺睡著了。就做了一個夢-到了京師參加考試,幸得第一名中狀元,遊街三天,回家立旗祭祖,好不威風,而且官運亨通,一直昇官。而且娶了宰相的小姐為妻,美麗又賢淑,生了四、五個的兒子,都很聰明孝順,一直當到宰相,才告老回鄉,在家享清福時忽然醒過來,原來一場夢。

漢鐘離還在煮麥子,還沒熟呢!看他醒起來說「怎麼樣?享了五十年的榮華富貴不錯吧?「老人家怎麼知道我享了五十年的富貴呢?」「剛才不是跟你說了嗎?你有五十年榮華富貴」「可是這是一場夢呀!」「人生何嘗不是一場夢。」「那有什麼意思呢?」「順境榮華富貴如同一場夢,如果逆境痛苦豈不是如下地獄?就是囉!人生苦惱多,逆境多而作惡業機會多,不下地獄只有千分之一的機會,哪有你那享的榮華富貴?」「那怎麼樣才好?」「修行學道成仙即沒有那麼多苦惱。」於是呂洞賓拜了漢鍾離,修仙學道去了。

這個故事說明人生如一場夢,設使你榮華富貴,馬上即過去。何況人生逆境多,苦惱多,而造業作惡多,將來生死輪迴,還要受苦無量無邊。佛經說:「積骨如山,流淚似海水,都不能夠出離,是故學佛修行就是為了這件事情。」人生如夢,可以造很多業,使未來受無邊的痛苦,也可以修行解脫生死,使未來無限的快樂。人生雖短促,可是將來的昇與墮即有天淵之別。

人一生中,人人都希望幸福快樂,而幸福和快樂卻是非常的短暫,痛苦不幸,即覺過日如年,能利用這短短數十年的時間每一天抽一點空來修行念佛,將來即有無限的利益,若造一點業,也是拖累將來無限的痛苦。是故人生雖短,卻是昇與墮及將來永遠受苦與受樂的關鍵所在。是故引此故事為證,希望人人提高警覺,人人修行解脫生死為要。

5 杞人憂天

世間有些人,有許多事情,不必要煩憂而偏偏煩憂。要煩憂的事情偏偏沒有一點關心。譬如天要掉下來了,就算天真的掉下,世間還有很多高個子的人去頂,也壓不到我身上來,怕什麼?怕天掉下來,怕地沈沒下去,叫做杞人憂天。

古人說:「國家興亡,匹夫有責。」你怎麼可以說那些不負責任的話呢?是!國家興亡每個國民都要負責任,負責任並不是口頭上說說而已,或是心裡老是煩憂就表示是負責,要採取行動才有用。怎樣採取行動呢?日常生活當中,不論出錢出力,乃至日常生活上說好話,勸人為善棄惡,為國家社會效力,教人家技術知識,團結大眾力量做事,凡是興隆社會國家的事情,都盡量去做叫做負責。一切事情老是心裡煩憂,而沒有辦法去做,叫做杞人憂天。

從前民間廟會常常有唱戲,有一個人就去看戲,唱的戲名叫做「趙匡胤困河東」。剛唱到趙匡胤被番兵圍困的時候,戲班就休息了。這個人忽然大叫起來說,「不得了,不得了!我們的主子被番兵圍困了!大家來救主吧!」一路都大叫大鬧的要救主子。跑了一段路,從一座寺院經過,看到寺的旁邊有一座寶塔,塔是九層的很高很高,塔的旁邊四週都有很多人在那裡遊玩,或者做生意的人在那裡賣東西。

這個人又想,萬一這座塔要是倒下來怎麼辦?豈不是要壓死很多人?啊呀!不得了!不得了!大家走開呀!塔要倒下來了,可是都沒有人要理睬他,這個人就更加煩憂,回到家裡就生了病,病情漸漸的沈重,又想萬一我若死,我的太太還年輕怎麼辦?就對太太說:「我若死了妳怎麼辦?妳嫁不嫁他人呢?若是嫁人要嫁什麼人?說出來看看?我幫你參考參考,看什麼人好?」太太說,「嫁你這老頭子啦!」「啊呀!隔壁那老頭子,又醜又老,又和我有仇恨!別人你不嫁!偏偏要嫁那老頭子,氣死我了,於是暈過去,醒來病又更加沈重了。

過了好幾天,他的小舅子來探病,問他的姊夫是怎麼病的?姊姊就一五一十說明生病的原因。小舅子就說:「我有辦法醫他的病。」姊姊說:「怎麼醫法呢?」他說:「看我的!到時您就知道。」於是來姊夫的病床前說:「姊夫,姊夫,好消息!好消息!」「我快要死了,有什麼好消息?不要吵我了!」「天大的好消息,不信你聽聽看!」「什麼天大的好消息,你說說看?」「有一位忠臣到京裡去討救兵,京都派了三十萬的兵馬,把那番子軍打得落花流水,把皇帝都救出來了,現在我軍已經凱旋回京,不是好消息嗎?」「真是嗎?」「當然是真的」「太好了,太好了,我的病也已經好了幾分。」

「還有一個好消息」「還有什麼好消息?」「昨天晚上某某寺,你從那裡經過那個寺的塔已經倒下了!」「有沒有壓到人呢?」「沒有,因為晚上的緣故沒有人在那裡玩,所以沒有壓到人」,「啊!太好了,太好了,我也安心多了,我的病又好多了。」「還有一個最好的消息。」「什麼最好的消息?」「隔壁那位老頭子,早上染了急症,已經死了」「真的嗎?」「當然是真的。」「太好了!太好了我的心腹大患也已經除了,病也完全好了,謝謝大舅子,你給我這麼多好消息,也醫好了我的病,我不知該怎麼感謝你才好?」「不用謝!起嘴之勞,你的病能好就好,天下太平,再見!」

聽了這個故事,各位會說天下哪有這種事?簡直說狂話嘛!可是天下偏偏有這種事。這是比喻故事,我們日常生活當中,有沒有煩憂的事?譬喻家庭啦、事業啦、一家大小的安危生活啦等等。有人說「這是正常事,怎麼說是杞人憂天呢?」世間什麼事都要努力去做,做不到的事情慢慢的來做,要計劃,要努力要量力,要有自知之明,要有魄力,要有耐力,不是光煩憂就能夠解決事情,古人說:「不憂心,憂心即亂。」事情是要用理智和行動來完成,不是煩憂就可以處理完成。

六祖云:「本來無一物,何處惹塵埃」,「一切眾生皆有佛性」。本性清清淨淨何來那麼多的塵埃和煩惱?因為無始無明妄動,「近朱即赤,近墨者黑。」漸漸染習而來的。因為有黑白之染,所以有造善惡業之開始,造了善惡業即有善惡的果報--六道眾生的差別,福盡者墮,罪滿者昇;一期報完又換另一果報,舊業未了,新業不斷的增加,故永遠也報不完--六道輪迴,皆由貪瞋痴而造業,由業力而受苦報,再由苦報而生貪瞋痴,輪轉不息。

俗云:「世間本無事,庸人自擾之。」世間本來沒有什麼事情可以煩惱的,可是人人都偏偏要去惹麻煩來。譬如好好的做事,不怕沒有飯吃,就是錢賺少一點也能過日子,偏偏要去動歪腦筋,找政府官員的麻煩,也找人民百姓的麻煩,最後也找了自己的麻煩,也給後代子孫帶來了麻煩,乃至給自己生生世世帶來了麻煩?豈不是庸人自嗎?

6 四魂出世

世間科學各宗教,都在研究人類最初從哪裡來?也各有一套的說法。科學說由下等動物進化而來,哲學有唯物、唯心的二種說法。洋教說:「上帝創造而來。」一貫道說:「老母娘放人種而來。」佛法說:「因緣聚合而來。」究竟誰是真理,由各人的智慧去選擇。人由生生世世造各種業,所以受各種的果報。說一個故事來作引證。

原始地球上還沒有人類的時候,玉皇大帝欲派四條靈魂下來出世。一個出生為人,一個出生為牛,一個為犬,一個為猿。各個給他三十年的壽命,欲作人就想:「做人自小父母的養育之下,差不多要二十年,剛開始要創業、結婚、壽命就完了,三十年實在太少。」

欲出生為牛的就想:「做牛要拉車拉犁,太辛苦!又受風受雨寒暑之苦,只吃那些野草,也沒有山珍海味可吃,三十年實在太長!」請求大帝說,「請讓我減少一半,十五年好不好?」欲出生為人說:「那十五年的壽命給我好了。」大帝說:「你雙方同意就行了。」於是就增加了人的壽命,人就有四十五年壽命。

欲出生為狗的就想:「做狗要給人守門,什麼風吹草動即醒起來,也沒有好好安心的睡覺。吃的都是人家的剩飯、剩菜,而且要討好人家,順人家的意思,否則挨罵,三十年也太長了一點。」於是又要求大帝讓牠減一半。做人的說:「牠的一半也給我好嗎?」大帝說:「你們雙方同意就行了。」於是又多了狗的壽命,人就有六十年壽命。

欲出生為猿的想:「做猿,生在山上,怕獵人打獵,一山追過一山的,如遇風雨天更不容易覓食,山裡又有猛虎猛狼時時威脅,每天都要受風雨寒暑之苦,三十年也太長。」不如也要求大帝,減少牠十五年,做人的即多多益善說:「他的十五年也給我。」於是人就有七十五歲的壽命了。

這個故事是說明人的一生。出生到三十歲,都是父母照顧之下長大,過著無憂無愁,天真活潑的生活--是真真過著人的生活。(領了人的壽命)。三十歲以後,即要開創事業,努力做事,才有希望出人頭地的時候,所以日日都征南戰北,勞心勞力的工作,不論受風受雨,受寒受熱都要忍受。如牛拉車拉犁一樣,且要省吃儉用,積立財產,為著家庭,為著後代而不惜辛苦。即是領了牛的壽命之緣故,多努力十五年。

年近五十歲以後,兒女都長大了,換年青人的時代了。思想做法都落伍了只好守在家裡,照顧孫子,什麼風吹草動的事情都很敏覺,則是領了狗的壽命。六十歲以後,頭髮白了,臉皮皺了!身體虛弱了!風驚水畏!常常這裡酸、那裡痛、怕寒怕熱、食物更怕冷怕燥,吃藥打針家常便飯,又睡不著覺,站也不是,坐也不是,臥也不是,如同猿子一樣--是領了猿的壽命。

各位大德,人的一生有苦有樂,平均起來苦多樂少,大部分時間都在奮鬥努力當中,只不過是苦中作樂罷了!或者以苦為樂,譬如大熱的天氣,在樹下乘涼一下即很快樂,久即不快樂了,太渴的時候喝一杯水都很快樂,喝多了即不快樂了。有病的時候吃藥,病好即很快樂,常常吃藥即不快樂了。勞力流汗工作看起來很辛苦,若能休息一下即很快樂,領到錢更是快樂!所以叫苦中作樂。這是娑婆世界無常生滅的現象,極樂世界純樂而無有眾苦,所以!何處是我們永遠的歸宿,就看大德您智慧的抉擇了!

7 四個太太

宇宙間的世界無量,此生彼滅,此旺彼衰,永遠不息。世界有許多國家,此旺彼衰,此強彼弱,也是轉流不息。一個國家有時太平安樂,有時戰亂不安,也是永遠循環不息。一個家庭,貧貧富富、苦苦樂樂,「千年家業,百人翁」,也是永遠輪轉。一個人好運、惡運、成功、失敗也是風水輪流轉,永不停息。

萬物新陳代謝,四季春夏秋冬,人的喜怒哀樂也是永遠在輪流轉。人之身體幼變少,少變年青,年青變壯年,壯年變老人,也是不斷變化叫做萬物無常。

從前有一位先生娶四個太太。第一個太太是官家的小姐,生得非常的漂亮,先生非常的愛她。每天形影不離,有一點髒即幫她擦幫她洗,打扮的漂漂亮亮的,有一點毛病就帶她去看醫生,打針吃藥,無論衣食住行都給她最好的,讓她享受人間的一切快樂。

第二太太是有錢人家的小姐,生得也很漂亮,先生也非常的愛她,看到她即很高興,離她即憂愁痛苦,無論上山越嶺,受盡風寒雪雨或跟人家爭奪計較,造諸惡業都是為了她。有時使奸使詐貪污欺騙等等都是為她,也是形影不離非常恩愛。

第三個太太是鄉下姑娘,生得雖也不太醜但也不是第一流的美人,普普通通就是了,但在先生的心目中也算一個美人。先生對她有時恩愛,有時吵架,有時在一塊,有時別離,有時開心她,有時怨恨她,但總是給她衣食住的滿足,所以恩愛怨恨都有。

第四太大是婢女收下來的,生得也美也醜,也善良也凶惡,先生對她也關心也不關心。總是讓她自由,不太愛管她。家裡的事情都是她在管理,無論出入賣買與人交往應酬,乃至家裡大小事情都是她一個人在張羅,先生反而要聽她的,所以一家的成敗,都與她有很大的關係。有一天先生病了,知道他不久人世。在臨危的時候他想,我一生辛辛苦苦的建家立業。才有這些財產事業和四位太太,現在欲離開世間沒有什麼可帶去,實在太不甘心,也覺得太寂寞,不如邀一位太太陪我一同去,免得一個人孤單無伴。打定了主意就先叫第一個太太來,跟她商量說:「我生前對妳最好,不論衣食住行都是給妳最好的,而且妳要什麼給什麼,絕對不敢說一個『不』字,不論上山越嶺受盡風雨和爭奪計較都讓妳滿足,可算是情至義盡了,現在我欲離開世間,一個人去太寂寞,妳和我一同去好不好?」

第一個太太說:「那是你為你自己的利益,再說你在世的時候,我是屬於你的,你去世後我就屬於他人的了,我一點也不能作主,而且陰門地府黑黑暗暗的,見到閻羅王即瞪目怒吼,我會非常的害怕,我不敢和你去,你還是另請高明吧!」於是就溜了。

先生非常的失望,於是再邀第二位太太對她說:「生前我對妳很好,為了妳,我受盡了風寒雪雨之苦,和人家爭奪計較或吵架、打官司造諸惡業都是為了妳,可算是妳石榴裙下不二之臣了,現在我欲離開世間,妳和我一同去好不好?」

第二個太太說:「那是你的貪心,雖然你為我千方百計的爭取,可是我到你家來,你也沒有好好的珍惜,都讓那些不三不四的人佔我的便宜,你在的時候我是屬於你的,你去了,世間還有許多追求我的人呢!而且到了地府陰司,閻羅王派那些夜叉、小鬼拿鎚、拿棒逼迫人,我害怕我不敢去。」第二太太也溜了。

先生又一次失望。又再叫第三太大說:「生前我對妳也不錯,照顧妳衣食住行,為了妳我也受很多苦,一切辛苦都我一個人扛著,讓你享受安安樂樂,現在我要去了,妳能不能和我一同去?」她說:「你最疼愛的第一、第二太太都不陪你去,我算老幾?好吧!念在夫妻之情我送你到城外算了,地府那裡我就不跟你去了。」於是也溜了。

先生又再次的失望。再叫第四位太太說:「你能不能陪我一道去。」因為已失望太多了就隨便問問。第四位太太說:「我從小離開父母就到你家,可以說青梅竹馬一起長大,且你家一切的好壞成敗都是我所促成的今你邀我去,我一定陪你去就是了!」先生到這時個時候才知道第四位太太最有情最有義了。

這是一個譬喻的故事,第一位太太譬喻我們的身體,世間每一個人最愛最疼惜的就是自己的身體,它要什麼就給它什麼,可是到了臨終它就不隨你去了。第二位太太是譬喻金錢和財產,人人日日勞心勞力都是為了賺錢,可是到了臨終一毛錢都不能帶去。第三位太太是譬喻家庭眷屬,人人日日都為家庭眷屬而努力,到了臨終只送你到山頭不能跟你到陰府。第四位太太是譬喻我們的心去造善惡業,善惡業即永遠跟隨著我們去受善惡的果報。

8 羅狀元

世間人無論怎樣貧苦,遇到任何逆境,或再大的刺激,死也不肯學佛,不肯出家。有些人遇到了貧苦,逆境才出家學佛,更可貴的是有人很富有而看破了紅塵,決心出家修行的也有,聰明人勿把出家學佛之事誤會了。

明朝時有一位叫羅洪的人,因為很有才幹,所以考取了狀元,人家都稱呼他「羅狀元」,他養了兩個兒子,一個十歲,一個八歲,就請一位老師教他們讀書。因為二小都很放蕩不肯認真讀書。有一天羅狀元要親自考他的兒子,就召集他們來,狀元夫人怕兒子不會,會被父親挨打,所以也來旁邊觀視。

羅狀元先問他大兒子說:「天對什麼?」狀元夫人即用手偷偷的比「地下」,剛好比到一堆雞糞,所以他兒子就答:「天對那一堆雞糞。」羅狀元氣壞了說:「連這些最簡單的問題你都答錯,你讀書是怎麼讀的?」再問第二個兒子說:「父對什麼?」狀元夫人又偷偷的比她自己,剛好比到了奶房,他的兒子就答:「父對我母親的奶房!」羅狀元這次真氣壞了,暴跳如雷的說:「我養你們這兩個笨蛋兒子有什麼用?」於是就決心出家了。

羅狀元出家後,住在某一個寺裡,最初須做苦工,挑水打掃庭院,或在廚房洗碗等工作,因為笨手笨足的,常常打破了器具,而常被處罰,但他很有善根,有空就是用功修持佛法,或研究佛經,光陰似箭十數年後就成了一個有德有學的高僧了。

這個故事說明幾點:「第一世間的禍福往往相隨,在禍中有福,在福中有禍。第二點:激勵成志,人須立志方能成功。第三點:世間行行出狀元,羅狀元在官場方面是狀元,在佛門裡也是狀元。

另一方面,狀元夫人因為丈夫出家,立志教這二個孩子,十數年後都考取了狀元和探花,正在回家祭祖慶祝的時候,羅狀元回來了,家人以為是普通的和尚,所以給他二文銀和一斗米。羅狀元即在壁上題詩說:「夫妻離已十八秋,斗米兩銀我不收,兒孫自有兒孫福,莫替兒孫作馬牛。」待夫人知道和尚的身份時,已不知去向了。

羅狀元若沒有出家,他的兒子恐怕沒有成功的機會,自己也失去了學佛的機會,做官在世間看起來雖是榮華富貴,在其詩中說:「刀筆為官幾十年,是是非非有萬千,一家飽暖千家怨,半世功名百世怨。」可見福中有禍,出家修行在一般人看起來怪可憐的,可是內心卻是清淨的,做人卻是清高的,將來生生世世受用無盡,豈不是禍中有福。

人在順境的環境中,往往失去了意志,必須有什麼逆境刺激,使他覺醒,俗說:「激勵成志」,沒有志氣的人是永遠不會成功的。出家人修行,在一般人的心目中,雖沒有地位,可是內心卻是清淨的,人格亦是高尚的,將來有無限的光明,而現在精神上比什麼大富大貴都快樂,也是將來成佛解脫生死的希望,不是比做狀元更有價值嗎?

     羅狀元詩

急急忙忙苦追求,寒寒暖暖度春秋。

朝朝暮暮榮家計,昧昧昏昏白了頭。

有有無無且耐煩,勞勞碌碌幾時閒。

是是非非何時了,煩煩惱惱幾時休。

古古今今多改變,貧貧富富有循環。

人生曲曲彎彎水,世事重重疊疊山。

明明白白一條路,萬萬千千不肯休。

9 不同的愛

人生不能沒有愛,但愛也有各種不同的愛法,譬如:有父母子女之間的愛,有兄弟姊妹的愛,也有朋友之間友情的愛,也有異性之間的愛,愛情是異性中最迷惑人的,是最自私、也最溫暖、最快樂,但也會害人一輩子,而讓人痛苦一生。

從前有一對男女相愛,當雙方論及婚嫁的時候,忽然女方移情別戀,愛上比他有錢的人。男青年一時想不開,跳水自殺,剛好有人奮勇把他救起來,送到醫院。這位好心的人不但把他救起來,而且也負責一切醫療費用,又常來看他但都被拒絕見面,因為他心裡上只有那位小姐的影子,非她不見任何人。這位救他的人,每次來看他的時候,都買一束花一些水果,已經來看他數次了,他都吩咐護士小姐說:「若非穿青衣的小姐,任何人都不肯見。」

這位救他的人,是一位佛教徒,所以憑著佛教慈悲的愛心去看他,雖每次都被他拒絕也不灰心,到第六次他感覺過意不去才接見他,見到他即說:「我的心已經死了,你不必來勸我了。」救他之人說:「天上星兒千萬顆,地上的人兒比星多,傻孩子啊!自殺只為她一人!」「我為她已經付出全部感情了,也就是我的全部生命,我得不到她,活著有什麼意思!」

世間愛你的人很多,值得你愛的也不少,你為什麼只為一個人而犧牲生命呢?譬如你的父母養育你成人,所付出的精神與物質和愛心,不能不算少吧!「天下父母心」、「望子成龍、望女成鳳」,你這樣對得起你父母嗎?老師經年累月的一字一句教導你,讓你有智識有學問有技藝,也希望你做個社會有用的人,難道這些人都不值得你愛嗎?再說:「世間的愛都是相對的愛,有愛必有恨,有樂必有苦,有是必有非,有善必有惡等等………。愛必欲佔有,不能佔有必生恨,可是欲望無限,能給我們佔有的卻都是有限,且愛之深即責之切,往往變成恨,所以愛恨循環!」就衣食住來說,起初只求能夠填飽肚子就行了,再來求山珍海味,無論天邊海角都去打撈來吃,而且天天要吃新鮮的,更盼望每天都有不同的口味來享受。

其他衣食住行一切傢俱用具都是如此。無論夫妻子女乃至朋友都對我有要求,要求不到會成什麼樣結果呢?唯有父母、國家、社會皆默默的付出,對我沒什麼要求;尤其是我們的「佛陀」、「無緣大慈,同體大悲」之精神,只希望眾生能脫離苦海,而對眾生一點要求都沒有,只願眾生依佛法而行,趕快做一個世間最偉大的人,而且企盼人人皆能成佛,這就是所謂「不同的愛」,那個愛有價值?那個愛快樂?那個愛最偉大呢?請自擇!

10 娑婆世界

娑婆世界是梵語,譯中國話叫做「堪忍」。住在娑婆世界的眾生,皆要堪得忍受一切的痛苦的意思。忍受什麼痛苦呢?譬喻日日勞心、勞力做事為生活啦!身體常常有病痛的痛苦啦!風寒雪雨忍受寒暑的痛苦啦!颱風地震水災、火災,天災地變之痛苦啦!刀賊戰爭、惡人加害之痛苦啦!求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦種種,每一個人都有每一個人的痛苦。

從前有姓陳、姓張、姓王、姓李、姓蔡的幾個朋友聚在一起。姓張的問姓陳的說,「老陳啊!好久不見啦!近來好嗎?」「啊!運途不好,家內常常鬧不安,加上有時沒錢賺,日日柴米油鹽,人情世事,小孩讀書,身體病痛,都需用錢,上有父母下有五個孩子,二個兄弟,一家大小費用那麼多,日日都忙得頭昏腦脹還應付不了,真是苦不堪言,老張你有財產,有很好的事業,人口又少真好命,我實在很羨慕你」。

「啊呀!老陳啊!你只知其一不知其二,我雖有財產和事業,而沒有親生的兒子,將來財產誰來繼承?雖有很好的事業日日忙埵ㄔ~,沒有一時清閒,加上我的身體衰弱,時常都要看醫生打針吃藥,吃東西怕冷怕燥,好的東西吃不下,都是吃那些苦藥,有錢又有什麼用,這位姓王的仁兄才好命,有賢妻孝子,又有很好的事業,才是令人羨慕呢?」

「啊呀!老張!你也只知其一不知其二。我的太大賢淑沒錯,可是去年染了一場病已經去世了。三個兒子也非常的孝順,不幸的是,老大遭遇車禍也已經死了。老二染了第三期的肺病,不能做事。老三當兵,現在家庭事業都我一個來操勞,又要照顧生病的老二,忙埵ㄔ~,人老了才老歹命呀!要好命姓李的先生才是真好命,有三妻四妾,又有好幾個兒子,又有財產事業,我才羨慕他呢?」

「啊呀!老王,你更是只知其一不知其二,我有四位的太太每天都吵架,我若跟這位講話,那一位就嫉妒說你偏心只疼那一位,和那一位講話,這一位又不高興,又如買一樣東西,她說要這個,那個也說要這個,常常為分東西而打架,一進到家門即沒有安寧日子過,有如精神病醫院一樣,吵得我精神都快要爆炸了,還談啥好命?幾個兒子都遊手好閒,不務正業,一回到家即向我要錢,不給即鬧革命,我都快氣死了,還算好命嗎?俗說:「惡妻逆子,無法可治」,要是好命老蔡才真是好命,他夫婦白頭偕老,又有四個兒子都長大了,又有很多的財產,財子壽具足,才是真好命呀!」

老蔡年紀大,耳朵聾,人家讚嘆他,他以為罵他,背裡說他壞話。因為他老婆在年輕的時代,常常讓他戴綠帽子,也常常鬧家庭革命,四個兒子都是流氓太保,也嫖、也飲、也賭,所以許多財產都讓他們花光了,到老了才辛酸苦澀過日子,深怕人家揭穿他的密史,氣得暈過去。這個時候,東邊來了一群的人說:「颱風來啦,地震啦!快來救災呀!」西邊來了一群的人說:「火災啦!快來救火呀!」有人說水災啦!田地房屋都流失啦!南邊來一群人說:「盜賊惡人啦!快來捉賊!打惡人呀!北邊來了一群人說:「空襲來啦!刀兵戰亂呀,快快逃難!」

這是人生的縮影,家家都有困難,家家都有一本難念的苦經。若遭遇一件已很不幸,何況多件,奈何這是人人都免不了的,故謂娑婆世界。

佛經說,我們的世界叫做五濁世界,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生

濁、命濁。(五濁世界轉五清極樂)

劫濁

劫是時分,本無有濁。

因有四濁,聚會以成。

如清淨水,投以沙土。

人壽減至,二萬歲名劫濁。

減至百歲五濁惡世。

見濁

身見-妄認四大。

邊見-失乎中道。

邪見-撥無因果。

見取見-非果計果(生天為究竟)。

戒見-非因計因,塵劫難成。

煩惱濁

貪-不能看破。

瞋-不能含忍。

痴-不能覺察。

慢-不能謙遜。

疑-不能決斷。

眾生濁

色、受、想、行、識。五陰。眾法相集而生成。

色-四大。

識-靈(受想行識)。

命濁

色心連持。

摧年減壽。

劫-清淨海會。

見-無量光。

煩-常寂光。

眾-蓮花化身。

命-無量壽。


 

 

11 口業害人

人類日日必講話,而講話當中不知不覺,有意無意中講了錯話,或得罪了人家,或傷害到人家。於大來說「一言興邦,一言喪邦」,於小則傷害了彼此的感情。有的時候故意要傷害人家,或挑撥離間,無中生有,都是殺人不見血的行為,非常厲害,故不得不慎啊!

從前有趙家二兄弟,老大十六歲,老二才八歲,父親早逝,母親因為養育二兄弟操勞過多,也一病不起,臨終的時候,再三的交代老大要照顧小弟。母親去世後,老大即幫他人做長工,讓老二專心讀書,負起嚴父慈母的大責任。老大人老實、又勤儉,做事認真的緣故,漸漸積蓄買了些自己的耕地,一方面耕自己土地,一方面又幫人家做工,十年後成為小康家庭了。

老大因為老實又認真,都被村裡的人所稱讚,常有人自動來說媒,都被老大所婉拒!他說:「我一定要把老二栽培到大學畢業才肯成親。」今年老二高中畢業,順利考上醫學院,老大就把老二送進醫學院後,才勉強成了親,娶鄰村村長女兒叫秀姑,秀姑是很賢淑勤儉的好女孩今年才二十歲。

第二年暑假老二從醫學院回家,老大正計劃在村裡開個磚廠,須到外地去考察而抽不出時間來。剛好老二回來,於是就把家事交給老二暫時管理,老大就到外地去考察了。家裡顧了一個長工叫李四,因為好賭博,輸了很多賭債,趁老大不在的時候偷偷的把主人家裡的稻穀賣了二擔,被老二發覺就將他辭退,李四因而懷恨在心。有一天欲越過牆來想偷趙家的東西,被秀姑發覺,驚叫一聲,李四即不敢跨過而縮回去。

老二在自己房裡,聽到嫂子的聲音趕快爬起來,到秀姑的房外說「什麼事啊嫂嫂?」嫂子回答:「沒有什麼!只是剛才我看到一個黑影子,爬在牆上,已被我叫聲給嚇跑了,現在沒有事了。」老二也就回自己房裡去了。

隔天李四即到處造謠說:「趙老二昨天晚上到他嫂子的房裡去,到天亮都沒有出來。」俗說:「好事不出門,壞事傳千里。」一傳十,十傳百,整個村裡大家都議論紛紛。本來老二以為沒有的事情管人家去說!可是越說越不像話,所以才請嫂嫂暫時回娘家去避謠。秀姑回到娘家,老父一見面就說:「妳還有臉回來!」秀姑便回答他「爸爸,女兒是冤枉的」,所謂:「無風不起浪」,這時他的母親就把她帶到屋裡去,問她說:「究竟有沒有這回事?」「娘!連您也不相信女兒?」

秀姑因為有氣無處可洩,有冤無處可訴,在那天晚上上吊自盡了,於是人家更渲染,說是畏罪自殺。此話傳到趙老大耳朵去,老大在外因水土不服,染病在身,聽到這個消息,帶病回家見到老二即說:「老二你好…•你好…•」便吐了一口鮮血而斷氣!老二有天大的冤枉,也無處可說。辦完了兄長及嫂子的葬事以後,就不知去向了。十年後有一位出家法師,到處替人義診後講經說法,都勸世人要謹慎口業,口業之過比殺人放火還要厲害百倍!當然這位法師就是趙老二。

各位大德,故事中的李四,隨便講幾句話,就把趙家害得家破人亡,其罪過大不大呢?此種罪過在陽間法律,查無罪證,就算查出罪證,只多判幾個月誹謗罪,可是陰律來講,李四要下拔舌地獄,而且生生世世出生為啞吧,並和趙老大、秀姑都要結冤仇永不休。其罪報亦無量無邊,人何苦為一時逞口舌之利呢?

各位大德,人間有啞吧欲說話而口不能言的人,也有口內常臭,說話人家不愛聽的人,也有口說粗言粗語,人家聽到恨討厭的人。畜生中有的聲音令人聽來好可怕,或聽到心生厭煩。鬼中有吐火餓鬼,噉糞餓鬼,噉濃血餓鬼等,地獄有拔舌飲銅汁,吞鐵丸地獄,皆是因口業之罪。

一樣說話,說一句好話,令人聽起來很舒服而結善緣,於未來都是我們的貴人、好朋友,能互相幫助,互相提拔的善友;一句惡話,令人聽起來討厭而結惡緣,未來更會是我們的對頭冤家,而成互害互相誹謗的惡友,那我們是要說好話呢?還是要說惡話?

12 安世高

世間有的人智識很高,有的人品行德行很好,有的人鬼頭鬼腦,有人很愚笨,有的人很善良,有的人很兇惡勇猛霸道,有的人奸詐陰險,有的人很率直,等等各種個性。雖然有些是學習來的,有些是天性帶來的,這先天是從那來的呢?從生生世世染習而來,善性是由修積而來。

從前安息國(現在叫波斯)太子叫安世高,通曉三十幾國的語言,也能聽鳥獸談話,他的異能甚多。因為信佛而欲出家,可是父王不肯讓他出家,待父王去世後,把王位讓給叔叔而出家。他自己知道自己的因緣在中原,所以千里迢迢來到中原,一日走到城市的時候,和一位挑柴的人相遇,剛好挑柴的繩子斷了,柴根從他的正面劈打來,即時一命嗚呼!他預先寫了一封遺書,請官府不要追究這件事。

第二次又出生在安息國為太子,又來中原。有一天走在曠野四處無人的時候,一位氣沖沖的人跑來,不分清紅皂白的將他殺了!把他的屍體神不知鬼不覺的埋掉。第三次又出生安息國為太子,又來中原,有一天走路走到天色已暗,在一家民房借宿。主人很殷勤的招待他,安世高說,在某年月日,在某地方你有沒有殺死一個人,主人非常震驚說:「這件事神不知鬼不覺你怎知道的?他說:「你不必驚惶,那個人就是我的前生,因為過去生欠你一命,現已經還你了,我們還是好朋友。」於是那天晚上談天說地,談得甚歡,隔日即歡歡喜喜的離開。有一天坐船,經過鄱陽湖,這裡有一座廟,神明非常的靈驗,五十里內人民都信仰這位神、船到廟前的時候,有人說,請船上的安世高法師到廟裡來有事相商。法師上來的時候。神藉人而開口說:「法師記得,安息國前生的某某同學嗎?」「記得,你云何來這裡?」「前生與你同修,因為發脾氣的毛病老是改不了,所以墮落當此河神。「你可以現你的本形給我看嗎?」「本形很難看」「沒有關係」於是在神龕裡現了一條大蟒蛇,即馬上隱沒。

「你已經看了,我還有一事相求。」「什麼事?」「我在此已五十年了,不久即命終,廟裡還有許多金牌,請你把它帶去供養三寶,幫我做一場佛事,否則我不知又要墮到那一類去?」「好吧!照辦就是了。」所以神就命令廟祝,把那些金牌給法師帶走。過了不久,安世高請了許多高僧,為他做佛事,佛事做完有一位青年來向他們拜謝,同時對安世高說:「我要去投生了,明日我的屍體在鄱陽湖五里外煩請你令人埋葬,即感謝不盡。」叩頭三拜而去。明日到鄱陽湖外,真的看見一條蟒蛇死在那裡。

這個故事說明三件事,第一、安世高累世修行,而能精通三十餘國語言及鳥獸談話,及許多靈異之事,還是不能逃過因果報應--二次來中原償命。可是他沒有痛苦,沒有怨恨,而甘甘心心的償命。第二、他的同學同時修行因為沒有修斷煩惱--瞋恚心而墮落神道。可知沒有斷煩惱-貪瞋痴的人是不能解脫生死的。第三,安世高那麼大的智慧和那麼高的德行也是累世修的,所以世間每一件事情,都不是偶然而有,或是天生自然的。故智慧功德都要修積。

13 普安王

人為萬物之靈,有智識有仁義,故為萬物之靈,古人說:「人者,仁也」、「惻隱之心,人皆有之」,是故仁德乃是人之最大特色。其次即智識,能思前思後,能計算將來方為人的價值。一般人只計算此生的將來,最多為自己的子孫打算將來,很少人打算生生世世的將來。

從前印度有五個國家相連相接,五個國王每年都舉行一次的會議,討論國家的大事,及各人治國的經驗,交換意見。有一年會議完了,其中有一位國王叫普安王,就問各位國王說,「王等認為世間最快樂是什麼?」

第一位國王說:「我認為世間最快樂者莫過,國庫財寶盈滿,人民豐衣足食,享太平之樂。」第二位國王說:「我認為娶得得嬌妻美妾,賢慧淑女,而生聰明的太子,一家享天倫之樂。宮娥美女,每天跳舞唱歌,最為娛樂。」第三位國王說:「我認為文武百官個個盡忠報國,而且萬國臣服而出入城門的時候,人人稱「萬歲」,最為快樂。」第四位國王說:「每天食山珍海味,欲酒唱歌,遊賞百花,欣賞音樂,最為快樂。」四位國王說完了,輪到普安王說了,普安王說:「王等所說,皆是世間的暫時娛樂,世間的快樂是相對性的,有樂必有苦,俗說:『樂極生悲』、『物極必反』。而且先付出許多代價,才得一點的快樂。譬如說金銀財寶都是勞心勞力,節食儉用積下來的,國庫的財寶皆是人民的血汗,一時太平也是犧牲許多生命,換下來的,是故有樂必有苦。」

娶得嬌妻美妾,也是得前世的善緣福報,而且有人羨慕,也有許多人打歪主意,是故古人說:「女人是禍水」。而且在花轎入門之際,牛馬作定了,日日柴米油鹽醬醋茶七件事須你安排,你欲生聰明的子女,誰欲生愚痴醜陋五官不全的子女?古人說:「不是冤家不聚頭,兒女都是累世相欠債來的,是樂也是苦。」

古德說:「山中無僧人,朝中無宰相」。大官小官都是前生修來的,欲得賢臣忠臣,好人相助都須前生有結善緣,有福報豈無結惡緣造惡業受苦報呢?

山珍海味大部份都是犧牲眾生的生命而來的,古人說:「春耕一粒粟,春收萬顆子,誰知盤中飱,粒粒皆辛苦」,一滴油,一粒米,都是人民的血汗,一枝草一朵花都是人們辛辛苦苦耕種而來,我快樂,人家辛苦,豈知他日,辛苦不會輪到我們嗎?而且人間的快樂如夢如幻,霎那霎那變化,有一天「樂極生悲」或者三寸氣不來,再大的江山也別人所有。所以我所理想的快樂,是不生不滅永遠常在的壽命,不寒不熱,無鬥爭無造業無惡人的世界,思衣衣來,思食食至的清淨世界。王等以為如何?

四王說:「可有如此清淨世界?」「有,現在祇樹給孤獨園,說法的佛陀,就是教我們如何往生此世界,也就是教我們修行的方法。」於是帶領了四王到祇園精舍,皈依三寶,永為佛的護法。

14 蘇東坡

古人說:「山中無僧人,朝中無宰相」,聽說蘇東坡是五祖轉世的。當時列為古文的八大家。蘇東坡和佛印禪師很好,常常來往吟詩作對參禪研究佛法等等。

有一次蘇東坡作了一首偈說:「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮」,差人拿去給佛印禪師看,並希望他回信。佛印禪師看了,在信後批兩個字,「放屁」,叫人拿回去。蘇東坡看到「放屁一兩個字,氣沖沖的過江來欲和他理論,到了佛印禪師的房子,門上早就題上十個字「八風吹不動,一屁打過江」。蘇東坡看了非常的不好意思,就回去了。

八風即:「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。

利-一般人對自己有利益的事情,最動心。日日的勞心勞力,無論上山越嶺,受盡風雨都是為利。

衰-對於運氣的衰弱,身體的衰弱,物品傢俱變舊變壞,情緒志氣感情的衰弱等。

毀-讓他人毀謗、名譽受損、家當、物品、財產毀壞,天災人禍的損壞等等。

譽-名譽的損失,而且惡名流傳於世間,人家不好的印象與批評等。

稱-稱讚,不論對道德,對學問、對智識、對人格、對能幹、對修行的稱讚。

譏-譏笑,對以上所有的反過譏笑,或笑惡、笑賤、笑笨、笑貧等。

此八風若是越能動,即越是凡夫。若是越不動即越聖人。通通不動即超三界了生死的聖中聖了。

又有一次蘇東坡在佛堂裡請朋友吃飯,恰巧佛印禪師來了,蘇東坡恐怕被他看到自己和朋友在吃魚不好意思,就把魚藏在罄裡面,佛印一進門就說:「積善之家,下一句是什麼?」東坡說:「慶有餘」「罄有魚」何不拿來吃?每人即哈哈大笑一場。

又有一次佛印禪師在講經說法的時候,蘇東坡進來欲坐下的時候,佛印說:「這裡沒有蘇學士的坐位。」他說:「沒有坐位,何不借禪師的四大來做坐位。」「我說你若答得出來,我就給你做坐位,若答不出來,你的玉帶要留在本寺作永遠的紀念。」「好,你問吧!」

「佛法說我們的身體是四大五蘊所組成的,心經說,五蘊皆空,你依什麼做坐位?」蘇東坡答不出來,所以把玉帶留下為鎮山之寶。

四大即:

地-凡是屬固體的東西,堅性的東西都是屬於地大-身體即骨肉。

水-凡是液體的東西,屬於濕性的都是「水大」-身體的啖、血屬於水大。

火-凡是有暖氣的東西都是屬於「火大」,太陽照來的暖氣,身體有暖氣。

風-凡是流動的東西,都是屬於「風大」,身體的呼吸,食物消化都是風大。

宇宙間的萬物,沒有一樣東西,離開這四大--道家說五行。而組成若是少一件即不成,一樣不夠即成病,一樣消失即死,故謂四大皆空。

五蘊是:

色-包括一切物質上的享受,如衣食住行財產等,尤其是男女的欲望及身體所需。

受-領受,領受色、聲、香、味、觸、法,五欲-財色名食睡,一切苦受樂受等。

想-妄想、想財、想色、想名、想利及想一切美好,衣食住行享受等

行-追求、實行,想財即勞心、勞力去追求,想色即討好對方,想名即努力的挖空心思去獲得。

識-靈性,也是業識,含有一切善惡之性,無始習染而來的善惡性。

色是代表一切的物欲,受想行識代表一切精神的活動,這一切皆是根,塵識相接觸才產生的東西,所以叫做五蘊皆空,五蘊生即愛生,愛即造業,造業即將受苦報,乃至輪迴生死,是故修得五蘊皆空,即度一切苦厄。

15 棄老國

現在世界有民主國家,和共產國家兩大類不同的思想。民主思想和民生主義,即希望大家有飯吃,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。」的道德政治。共產思想即有飯大家吃,物盡其用,「物競天擇,適者生存,不適淘汰」的鬥爭政治。古老一個國家叫棄老國,也有這樣的思想,故謂棄老國。

從前有一個國家叫棄老國,這個國家的法律規定,人民若是六十歲以上都要棄於山,讓他自生自滅,不讓他住在家裡。在他們的觀念,老人總是吃閒飯,不會做事是國家的累贅,是故要把他棄於深山。

有一位大臣的父親已經六十歲了,大臣不忍把他丟棄於山,就在家裡挖個地下室,讓他父親居住,三餐飲食都親自奉送,所以沒有人知道他有一位父親已六十歲。有一天鄰國派一個使者,牽了兩隻白馬一模一樣,要國王辨認那一隻是母,那一隻是子,並說明一個道理,否則起兵攻打,其實鄰國老早就想吞併這個國家。其中一位大臣建議,先試探他國內有沒有能人再說,所以先牽兩隻白馬來試探。國王知道鄰國兵強馬壯,一旦打起來我國就必吃虧,所以不敢和他敵對。於是召集了許多大臣商議,都沒有人能答覆。

這位大臣回家,即將此事稟告父親,父親說:「這個很簡單,用飼料給他們吃,讓食者是母,搶食者是子。道理是眾生無始以來輪迴六道,互為父子母子,改了頭換了面,即互相不認識,何況異地異道。不論在何處相遇,即有恩報恩,有怨報怨,欠情還情,欠債還債,故謂生死輪迴。」大臣將此事此理,奏明國王,國王以此回答使者,就沒有事了。

又一次使者,提了二條黑蛇,也是一模一樣,要他們辨認雌雄。國王召大臣來辨認,也沒有人辨認得出來。這位大臣又回去稟父親,父親說:「這也很簡單,把兩條蛇放在軟棉上面,不動者是雌,多動者是雄。道理是一切眾生皆有佛性,因為無始造業故,被業所障蔽,或五欲煩惱所迷,故理智障蔽而不能分別是非邪正善惡,而造諸惡業,故輪迴生死。」

再一次使者拿一枝杉木,全身頭尾一樣,要他們辨認頭尾。國王也召大臣來辨認,無人能辨認得出來。這位大臣回去稟父親,父親說:「這很簡單把它放在水裡,頭即略沈,尾即略浮一點,道理是眾生無始以來六道輪迴週而復始,已經是無頭無尾了,頭尾者不過其中一段而已。外道認為何神為萬物之源,那是認賊為父,其實也沒有什麼神能為萬物之源。」大臣將此事奏國王,國王也以如此回答使者,又一次的解除了國難。

又一次使者牽一隻大象要他們稱稱看幾斤?國王召大臣也無人能知,這位大臣又回去稟父親,父親說,「這也不難,把大象牽到船上,看看沈沒多少,把它劃一條線,大象牽起來,再搬貨物上去,直到劃線為止,秤秤那些貨物就知道多少斤。道理是為人子女者不知父母的輕重(辛苦),為民者不知政府之輕重(艱難),為人者不知生死輪迴之苦惱,乃至地獄鬼畜之苦(重)。故只有醉生夢死,生死輪迴,積骨如山,淚流似海水,也不知修出離,故謂業重眾生。

大臣以此奏國王,國王回答了使者,使者回去奏該國國王。以此數次之試探看來,該國必有能人,不能起兵,起兵必吃虧,所以自此和睦無事。棄老國國王,因數次都是這位大臣解決了國難,欲賞賜很多金銀財寶。這位大臣說:「臣什麼財寶都不要,只希望國王答應一件事。」王說:「什麼事你說,朕必定答應。」大臣說:「我國法律規定六十歲以上者棄於山,請國王取消,因為老人是國家之寶,智識經驗比較豐富,這幾次的難題都是我父親所答覆,臣沒如此能耐,所以希望取消這條法律,臣即感激不盡,萬民也都會感謝國王的恩德,這是我國百姓的幸福啊!」國王准許取消了這條法律,從此此國皆敬老尊賢成為最孝順的國家。

故事中的大臣者是阿難尊者的過去生,其父親者我們本師釋迦牟尼佛的過去生是也。

16 悟達國師

眾生無始以來六道輪迴,互為父子母子兄弟姊妹或朋友,已不只千千萬萬遍,其中有親有愛,有恩有德。也有冤有恨,有惡有仇,互相循環。在輪迴當中互償互還,乃至索討追尋都是不可避免的。因為各個改頭換面,形體每世不一樣,所以互相不認識,也不知是恩是愛,是仇是恨都搞在一起,是故,有時愛有時恨,有時恩有時仇,變換無常。

漢朝景帝時,有「袁盎」與「晁錯」兩人同朝為官。該時諸侯勢力漸強,不聽漢朝號令,獨立為國。晁錯建議把諸侯之轄地收回,讓他們不再強盛,而威脅到漢朝的生存。晁錯是當時帝前的紅人,所以景帝採用晁錯的智謀。

諸侯聽了這個消息,非常的震怒,尤其是吳王說,漢朝天下乃是我等幫他打下來的,我們的土地也是高祖所賜封的,孺子有現成的皇帝可做,已不錯,還要剝削我們的土地,晁錯這個奸臣敢出這個餿主意,我非起兵捉拿這個奸臣而碎屍萬段不可,於是聯合了魏楚興兵。

景帝正在召集群臣商議如何抵抗吳楚魏的時候,袁盎說:「吾有一計免動一兵一卒,可以退吳兵。」帝說:「卿有什麼妙法?」袁盎說:「臣此計只能入帝之耳,不能讓他人知。」於是帝摒退了眾臣。袁盎說:「吳等所以造反,乃為了捉這位出餿主意的人,帝若斬此人,可以乎息吳楚之怒,也可以使他們無興兵之藉口,豈不是省事多多,化干戈為玉帛。」帝說有理,就命令了袁盎為監斬,斬了晁錯,才乎息此次的戰爭。

袁盎再世十世為高僧,晁錯冤魂累世追隨不捨,但都有護法善神保護,晁錯之冤魂不能近他的身。袁盎第十一世,出世為一個小沙彌叫智玄。有一次在一間寺和一位麻瘋僧相遇,麻瘋僧全身都是瘡毒,別人不敢接近他,獨智玄小沙彌,對他很好,每天都備洗臉水、送茶飯等服侍他,相隨了三個月,欲臨別時,僧說:「子後有難,可到西蜀,九隴山相尋。」後來智玄學成當了法師到處講經說法,都受眾人的歡迎。

宋帝聽說,智玄法師辯才無礙,就請到宮中為文武百官說法,帝也親臨其座,拜了智玄法師為師,封為:「悟達國師」。常住在宮中,備受帝之禮遇賜沈椅為法座。所以悟達國師,一時驕傲起來,傲心方起。

護法神遠離,即在膝蓋上生了人面瘡。皇帝延請了許多國內名醫,都沒有辦法醫好,痛苦了好幾個月。有一天才憶起了昔日,痲瘋僧臨別之時所付之話,即時往西蜀九隴山步行而上山,到了傍晚,才見二松高於雲端,速趕往該處,即見昔日的病僧站在外面歡迎,即時訴其幾月來的痛苦,他說無妨,山下有泉水,洗一洗就可以痊癒。翌日命小沙彌帶往泉處,剛欲洗濯時人面瘡大呼:「不可洗,公博學多聞可知,漢時袁盎晁錯傳否?」 「知之」!「公即袁盎,吾即晁錯,尋你之冤已經十世,公十世為高僧無機可乘,今你受主人之寵,生傲慢心,德行有損,因此護法遠離,方能近身尋仇,今受迦諾尊者之勸化,解了冤愆,是故今後不再為冤!」國師用泉水濯洗人面瘡時人即昏厥過去,醒來時回到原處,已不見寺宇和該僧,即在此蓋草寮,造三昧水懺,早晚禮誦,圓寂時安詳而逝,懺文流傳於今。

各位大德,我們眾生無始以來輪迴六道,必有冤愆無量,若無修行懺悔,再經千世萬世,其罪業還在遇緣必受其果報是故懺悔之力,如湯之潑雪,如暗遇明,一般人不知什麼是懺悔,所以古德集此懺文令人依法修持,而消除累世的罪業,若心誠而懺悔,必有所應是故今日寫此悟達國師傳,願與諸位互相鼓勵修持佛法。

17 認鏡為父

金剛經說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,世間萬物都是因緣和合而生,因緣散即滅。不論衣食住行,生命財產眷屬都是因緣的聚合,一段因緣報完了,再換另一段。譬如一間房子,我們因為需要避風雨,所以從磚頭、水泥、木材等聚合起來。若干年後此房子壞了,再搬到另一間新蓋房子住,所以說現在所有的一切,都是暫時性的,叫做如夢幻泡影。

從前有一個人住在深山裡,交通很不方便,所以很少見世面,有一天他的父親死了,把父親的喪事辦完。過了一個多月,父親要做滿七,得須出去街市買東西回來祭拜,依照古例父親死了,七七四十九天內,不能理髮,衣服也髒爛,人自然顯得蒼老些,倒像他父親生前一樣。來到街市,從一家理髮店經過,看到他的父親好像在裡面。他就打招呼說:「爸爸你怎麼在裡面!」好像他的父親也跟他打招呼,就越走越靠近,越靠近更像他父親在歡迎他似的,最後把那鏡子欲拿回家,老闆即說:「你這位先生,怎麼可以把我們鏡子拿走呢?」他說這是我的父親呀!老闆知道這是一位鄉下人就說:「你要拿走可以,須賠錢啊!」這一個多少錢?本來一個鏡子只值幾百塊,他說:「二仟塊錢」「好吧!我給你二仟塊」就把那塊鏡子請回去了。

回家後把它安住在房裡說:「爸爸你好好休息,我幫您拿吃的東西來。」於是叫他太太快煮些好吃的東西拿給他父親吃,太太說父親不是已經死了嗎?他說:「沒有啊!他跑到街上去,我把他請回來了。」媳婦煮好了東西拿去欲孝敬公公,可是到了房裡,看到裡面有一個女人(鏡子)說:「好啊!你這老不死,你爸爸死還沒有幾天,你就娶一個小老婆回來,騙我是你父親回來。」於是跟他大吵大鬧一場。

正在吵鬧的時候,剛好有一個人從這裡經過,走過去說:「你們吵什麼吵?」男人說:「我明明請我父親回來!」女人說:「不是,他是娶一個小老婆回來。」客人說:「好了,好了,你們不要吵,我們去看看就明白了嘛!」於是三人就進去房間。男人驚慌說:「怎麼變成三個人呢?」客人即為他解說「這是一面鏡子,什麼人到這鏡子之前,即現什麼人的影子,不是你父親,也不是什麼女人。」夫婦才明白,這是一面鏡子。這也是一個譬喻的故事,說我們人類來此世間,日日為衣食住行勞碌一生,而且爭奪計較,最後三寸氣不來空手回家,什麼都沒。唯有生前所造的善惡業,永遠跟隨在我們身邊,叫我們去六道輪迴生死受諸苦報。我們要的東西結果都沒有,不要的東西偏偏跟隨我們,不是和那認鏡為父一樣嗎?

我們四大假合的身體,是前生的業因而來受苦,我們偏偏把它當成寶貝一樣,千般的計較為它,它要求什麼(衣食住行、財酒色等) 就給什麼,絕對不敢違抗,可以說盡忠盡義,可是它替我們帶來卻是無限的禍患與痛苦,不是認鏡為父是什麼?

18 李陳同學

人類住在世間各人的思想不同,各人的處世態度的方法也不同,因為各人的根機好欲、思想、個性、習慣各個不同的緣故。修學雖可以改變一個人的思想和個性,但是各人有生生世世所帶來根深蒂固的習性,也就是善根與劣根性,得須慢慢修學去培養和消除。

從前有李陳二位同學,同在一間佛寺讀書(私塾)。有一天二位同學,問本寺的住持說:「你們為什麼而出家?出家做什麼事?」住持師父說:「出家乃是為了能夠專心用功修行,求解脫生死為原則。出家而無家以四海為家,以一切眾生為父母兄弟姊妹,奉獻身心為佛教,為一切眾生服務為任務。」

二位同學聽了這住持師父的這番話,即想出家修行為求解脫生死,有一天聽到外面鑼鼓喧天,出來一看,是人家出葬的行列,聽人議論紛紛說:「前幾天還是活活潑潑的一個人,怎麼今天就要出葬了,唉!實在可憐。」二位同學同時看這情景,也聽這話,可是二人的想法就不同了。

陳同學想:「世界這麼大,天天都有人死亡,天天都有人出生,生與死都是平常的事,而且生老病死乃是人生必經之路,何足奇怪的事呢?」李同學即想:「前幾天還是活著的人,今天就被人扛去埋葬,再過幾天就爛就臭,再過幾年即只剩一堆白骨頭啊!人,只這三寸氣為人,死了不知往哪裡去?人的一生功名富貴雖然重要,將來的靈魂往哪裡去,卻必須計算計算呀!」

二位同學,讀書畢業後,各做事業。姓陳的滿腦都是功名富貴,所以做事都是自私自利,都是剝削人家來利益自己,甚至欺騙拐詐來達到目的,所以漸漸富有了。姓李的即做事憑良心與道德,對人老實與忠厚,勤念佛與修行,所以並不富有。

姓陳的生了二個兒子都是流氓,一天到晚不是惹事生非,即嫖賭飲,不務正業。他本身為富不仁,所以也得罪了不少人,有一天有人放火燒他的房子,而且趁火打劫的把他的財產搶劫一空,忽然變成窮人了。

有一天跑到姓李的同學家裡來問說:「老李啊!你好嗎?有沒有積蓄財產呢?現在我有困難,想跟你借點來做生意,不知方便嗎?」姓李的說:「好,我很好!精神過得快樂,也積蓄了不少,哪!這就是我的積蓄。」拿二十萬的念佛證給他。

姓陳的回來跟他太太說:「老李不知是神經病還是怎樣的,我要跟他借錢,他卻拿這給我,這怎麼能當錢用呢?」他的太大就把它收藏起來。有一天他病得很厲害,晚上夢見夜又小鬼,用鐵鏈欲抓他,忽然從那念佛證放出光,夜叉小鬼即跑掉了,這時才知道念佛有這樣的好處。後來才皈依三寶,而認真的念佛。這邊姓李的臨命終時預知時至,而自己沐浴換衣服,靜靜的念佛,室內香氣滿屋安祥而逝。

從這故事看來,信佛與不信佛的生前與死後都有很大的差別,信佛,佛不是能保佑人家賺大錢,可是人若有修行念佛,即減少煩惱,精神會過得很愉快。不信佛即日日為名為利,操心煩惱,過著勞心勞神的生死,死後昇墮即有天淵之別了。

19 美國大使

人的一生都忙於生活,為衣食住行忙碌不停。有人在衣飾方面下功夫,有人講究食山珍海味,有人在住的豪華上用精神,一生都為了衣食住行的滿足而努力,而忘記了人來世間的意義和目的。

從前有一位姓張的先生,被我國政府派去美國為大使,這位大使到了美國,看看一般都市到處高樓大廈,十幾層樓,二、三十層樓到處都是。反觀我國的大使館只有簡陋的二層樓而已,覺得不但自己沒有面子,我中華民國也沒有面子,到任後就向政府申請改建,費了二年的時間,擴建又建成三層的大樓。

雖比以前壯麗多了,可是還是差人家太遠,於是又向華僑化緣欲改建為四層大樓,為化緣、為建築事務,及零零碎碎的應酬把自己的任務都交給同事去做,只有建築事務又花了一、二年的時間才完成,看起來雖比以前氣派很多,但還是不能滿足他的願望。又對華僑說:「現在國內受颱風災害、火災,人民百姓受災嚴重,需要救濟。」故又向他們化緣,一次又一次的說,一直化緣至十幾年的時間,才把它建成為五層樓豪華的大使館。起初同事都同情他,為了建築而忙碌,他的任務工作大家都替他分擔,時間久了大家對他漸漸的起不滿之心,而且有人密告我國政府,政府即派人來調查,結果自己任務沒有執行,而且常用欺騙手段向華僑化緣。政府就把他召回去,讓法院審查他的罪名,結果給判了十年的徒刑。

諸位:這位張大使,到了美國,自己的職務不做,而只為了自己的面子忙了十幾年,而且辛苦勞動、勞心、勞力的建大使館,大使館建好了自己享受不到,卻被政府召回去定罪,這豈不是天大的冤枉。

這個故事譬喻:「人生來此世間,為了衣食住行忙碌了一生,把自己的任務都忘了,卻造了一大堆的罪業,才建立了事業。本身應做任務--服務人生,道德人格都為了生活而犧牲掉了,結果不但無功面世,回去之後還要受地獄之苦,或往餓鬼、畜生去還債抵罪,不是和那張大使一樣的天大冤枉嗎?

人生來世間有什麼任務呢?我們一出生即須靠父母養育,十幾年二十年的辛苦須要報答,老師一字一句的教我們,國家保護我們安居樂業,社會貢獻衣食住給我們,都是要回報,故任務很多。如此說來一個人這麼多的恩情,我們每天所賺來的錢,一個人分一毛錢也不夠怎麼辦呢?恩情債務不光是錢可以解決的,譬如父母你只要給他錢,他就高興了嗎?最要緊的是我們對他孝順,再來只要我們能出人頭地,就是他的最大安慰。我們對一切人的報恩也是這樣。我們只要認真奉公守法,不欺不騙行有餘力即盡量幫助人家,不論出錢出力,出口安慰別人或勸人為善修行,或智識技藝教授別人,這樣就是報答國家社會的恩德了。

總而說,一個人生存在此世間,若是自私自利結果會造成無窮痛苦。若是肯幫助人家,結果會是幫助了自己,利益他人時即利益自己,損害他人即損害自己,因果循環呀!

20 長壽王

世間國與國的戰爭,家與家的抗爭,個人與個人的鬥爭,都是為了自己的利益。國與國的戰爭,為了保護自己的國家人民老百姓的安樂和利益。家與家的抗爭,也是為了自己家庭眾人的利益,個人與個人的鬥爭,也是為了爭取個人的利益。範圍有大小,為自己的利益是一致的。能捨自己的利益,而為眾人那就難能可貴了。好人與壞人。聖人與凡夫的差別就是在這裡吧!

從前有一個國家的國王叫做長壽王。他很仁慈,很愛護老百姓,所以人民也很尊敬國王。有一天鄰國興兵欲來侵略吾國,國內文武大臣正在參議如何退兵。長壽王即想,鄰國所以興兵是為了吾的國土與吾這個王位。吾國若出兵抵敵,兩方必死傷很多,為了保住吾一個人的地位,犧牲那麼多的生命於心何忍?不如吾這個王位讓給他,免得動干戈。若和諸臣說明此事必不肯,所以國王等到晚上,打扮成老百姓偷偷的離開王宮。

早晨諸臣發覺國王已不在,也就沒有計劃出兵,讓鄰國順順利利的接管了這個國家,鄰國的國王接管了這個國家後,還不放心,出皇榜欲捉長壽王。這個時候國內有一位孝子,因為父親去世,沒有錢可以辦喪事,聽說長壽王非常的仁慈,人民若是有什困難,都替人家解決。所以千里迢迢的到皇宮要求國王,來到了半路聽說,國王已經跑了,就很傷心的坐在那裡哭。

這個時候長壽王化作老百姓,剛從這裡經過就問說:「年青人,你為什麼在這裡哭呢?」青年說:「吾的父親去世,因為家裡很窮,沒有辦法辦喪事,欲去求國王幫忙,可是聽說,國王已經跑了,我的希望也完了,所以哭呀!」他說:「我就是長壽王啊!現在新王出榜欲捉拿我,你若抓我拿去見新王,必有一大筆的賞金,你就可以把賞金拿回去辦你父親的喪事呀!」 「那怎麼可以呢?這豈不是害了你?」「不要說了,我跟你去見新王就是了。」所以就強拉他去見新王。

見了新王即說:「我就是長壽王,他拿了我,欲領一筆賞金。」新王即賞了這位年青人一筆賞金,馬上出旨欲斬這長壽王。人民百姓聽了這個消息,非常的傷心,扶老隨幼的哭祭長壽王,其中還有長壽太子也打扮老百姓雜在老百姓當中祭父王,長壽王見到自己兒子就假作對眾人說:「我這犧牲是我自己願意的,你們不要替我報仇,若有人欲替我報仇即違背了我的意願,即是我不忠的百姓。」於是長壽王被斬了以後,長壽太子打扮作音樂師混入王官奏樂給國王聽,得到國王的賞賜,留他在身邊作隨身侍者。有一天國王午睡的時候,四處都沒有人,長壽太子想,欲報父仇正是這個時候了,舉劍欲砍下的時候,回想父王臨死的時候說:「不可以為他報仇,否則違他的意願」於是沒有砍下去,正在這時候,國王也做了個惡夢,夢見長壽太子欲殺他而驚醒。

這時長壽太子,即對他坦白的說:「我即是長壽太子,本來我欲趁你睡覺的時候殺死你,因為憶起父王臨死的交待,所以沒有殺死你,我的父王都犧牲生命和國王給你了,我這一條命也一起給你吧!」國王聽到這些話,覺得非常的慚愧他們父子都那麼的偉大,我怎麼貪心無厭的佔有他的國家呢?於是將國土交還給長壽太子管理,回到自己的國家去了。

這位長壽王就是我們本師釋迦牟尼佛的過去生。這個故事說明了欲成佛的人生生世世以來都行慈悲喜捨,利益眾生積功累德而來的,所以欲成就佛道的人,必須難行能行,難忍能忍,做人家不願意做的事情,行人家不願意行的事情而利益眾生。成就他人,最後才成就了自己,這就是菩薩!

21 解脫的農夫

出家修行為了解脫,在家學佛也是為了解脫。那麼這解脫是解脫什麼呢?心裡多憂煩,多煩惱的人需要解脫煩惱,身心多痛苦的人需要解脫痛苦。一切眾生無始以來六道輪迴,需要解脫輪迴的痛苦。總而說,不論身心有了痛苦不自由束縛都需要解脫。

釋迦牟尼佛在世時,印度迦毗尼國有一位外道梵志,仰慕舍衛國的人民都受釋迦牟尼佛的教化,而善良修行用功,人人都過著安樂太平。便從老遠步行到舍衛城來,欲睹釋迦牟尼佛的慈容,聆聽他的法旨。來到舍衛國還未入城時在一個鄉村,見到父子倆在那裡耕田-父耕犁子除草。梵志因走了很長的路,疲勞的坐下,看那父子耕田。

不一會不知從那跑來一條毒蛇,把那位青年咬了,那位青年即哀聲叫痛,在地上爬來爬去,不一會即不動了,那位老農夫靠近看看已經死了,無動於衷的依舊耕作。梵志見到這情景,感覺到很奇怪,就上前一問:「那位青年是您什麼人呢?」「是我兒子」「您兒子死了,您為什麼不傷心呢?」。

父說:「人來此世間好像住旅社一樣,在旅社相遇,不論父子、母子、夫妻、兄弟、姊妹,不過是名目而已,各有因緣,要早走慢走也是各人的因緣,有的來討債、還債、報恩、報怨、受苦、受樂都是各有因緣,因緣熟即聚,因緣完即散,各人走各人的路,有什麼好悲傷呢?」

梵志即感覺很奇怪,這哪是父子,簡直是路人一樣嘛!那農夫即問:「先生欲到哪裡去呢?」「我到舍衛城」「到舍衛城,我的家再過去一點就是,請您順便跟我家人說,中午只帶一個人的飯就可以了,也準備些抬具,把這屍體抬回去。」好像很輕鬆的事情一樣。

梵志被委託,就到他家來,首先看到一位老婆婆,就說:「剛才我在田裡看到一位青年被蛇咬死了,要你們把他的屍體抬回來。」「噢,謝謝你」,「那位青年人是您什麼人?」「是我的兒子」「你兒子死了,怎麼沒有悲傷呢?」「人來世間好像宴會一樣有聚有散,各人有各人的任務和時間的長短不同,他有他的任務,完成了要先走一步,誰也留不住他,悲傷對他有什麼好處?徒傷神而已,何必呢?」

!「怪事連連年有,今年特別多」這哪是母子?我以為男人的心比較硬,女人一定是軟的,想不到還是跟石頭一樣。於是轉身對他的媳婦說:「妳的丈夫被蛇咬死了妳不悲傷嗎?」她說:「夫婦如同林鳥,大限來時各自飛。生為眷屬如果能同修聖道,那是累世結來的善緣,他欲先走,那是恭喜之事。若是惡緣即來討債還債,結冤結仇無了期,他走了是我們這一段冤愆也完了,為什麼要悲傷呢?」

啊呀!這一家人怎麼搞的都是鐵打的心腸,我不信再問下人說,「您家的主人死了,您悲傷不悲傷?」他說:「人的聚會,都是如夢幻泡影,有聚有敬。誰欠誰的情債、命債、業債,賬算完了,當然走了,有什麼好悲傷呢?」

梵志聽了這些話,不但不以為然,而且感覺這一家人都是無情無義的人。向來聽說,舍衛城的人都是受佛教化,而良善修行恐怕聽聞不實吧!既然千里迢迢而來,還是去見見佛吧!於是來到衹園精舍無精打采的站在一邊,默默不言,佛知他的心理,就對梵志開示說:「解脫的人心裡是無煩惱,無憂愁,無束縛,自由自在,有業障的人,日日都是勞心勞力,煩這煩那,貪這貪那,不如意的時候就發脾氣,也不明是非善惡邪正,傲慢貢高,嫉妒欲害人等,而造諸惡業輪迴生死,唯有解脫煩惱的人才能解脫生死…」。梵志聽佛說法後,豁然大悟,皈依三寶,依佛出家,後來證了阿羅漢果。

22 蓮花色得度

天下的女人,人人愛美,男人何嘗不想英俊瀟洒。可是肉體上之美,青春美麗如春天的花一樣,不久即消逝,昨天如花似玉的姑娘,今天即變成白髮蒼蒼的老太婆。光陰似箭,日月催人老,昨天的活潑美麗姑娘,人見人愛多麼迷人,今天即雞皮鶴髮的老婆婆,令人討厭的容貌,是上天弄人呢?或是命運如此?佛法說是善惡的因緣吧!

從前印度有一位非常美麗的姑娘,叫做蓮花色。因她美麗年方二八便有很多王子公孫的富家子弟追求,初初即應付應付他們,最後不能受感情和金錢的誘惑,變成人人可夫的淫女,也算享受幾年人間所有的快樂和幸福,但漸漸對這生活也生起了討厭之心。

有一天到了衹園精舍,聽佛講經說法。瞭解到人間的富貴猶如花間的露水一樣。世上的幸福快樂轉眼即逝,所帶來的罪愆卻永遠的跟隨我們身邊,叫我們去下地獄,出生為餓鬼,或作畜生去,還債受苦,輪轉不息,回家後好幾天想來想去,也許她累世的善根成熟故想出家,解脫這凡塵的困擾,俗心的人以這為快樂,道心的人即視為困擾。

於是將俗事料理完畢,簡單帶一些日常應用的東西,欲到衹園精舍出家。到了半路因為口渴到水邊欲飲些水止渴,看到水面浮著自己美麗的容貌,於是又想,自己還年青,這麼美麗的容貌,去出家實在太可惜,不如再過幾年幸福的生活,「再去出家未遲」就猶豫起來了。

這個時候,剛有一位比她年青,比她美麗的姑娘從此經過。蓮花色即和她打招呼。跟她說話,二人講得很投機也很投緣。忽然那位姑娘,一下子叫肚子痛,隨即哀聲叫苦,在地上爬來爬去,沒有多久即一命嗚呼,過了幾個鐘頭即身體膨脹,繼而七孔都流濃血出來了。蓮花色看到這些情景才覺悟人生無常,將姑娘埋葬後,一直跑到衹園精舍出家去了。

一般人認為失意或失敗或受什麼刺激,心灰意冷時才出家。以為是一種逃避現實的行為?否則世間那麼多的山珍海味,魚魚肉肉不去吃吃那青菜豆腐,恩恩愛愛的天倫之樂不享,跑到廟裡去過那冷冷淡淡的日子。不然就是社會的落伍者,或是老人家沒有事可做了,跑到廟裡去過安閒的日子,種種皆是一種誤會。

古德說:「出家乃是大丈夫事,非將相所能為。」世間儘管有人日日上山越嶺受盡風寒雪雨之苦,欲爭取衣食住的滿足,卻沒有人願為爭取生生世世離生死輪迴之苦。因為衣食住乃是逼在眼前的需要,將來的生死輪迴根本沒有人看見?故此乃眼光的遠近差別。

那麼世間的富貴貧賤,好運惡運,成功失敗,就人人看見?這從哪來?「是命運嗎?」「命運從哪來?」「天的安排嗎?」「天又為何安排那麼多不公平事呢?」照理來說應是各人生生世世積習而來的善惡業才對!然而!善惡業是由心好壞的關係而作決定,是不是?那麼就修心養性吧!把心修好,不但不是造惡業,且是生生世世之福,更是成聖成賢乃至解脫生死成佛之源頭。不但自己要修,也要教人修,這個任務豈不是很偉大嗎?又豈是這爭衣食住滿足者可比呢?

23 蒸氣結冰

世間萬物時常新陳代謝,天氣時常陰雨晴天不定,四季春夏秋冬寒暑變換。人的喜怒哀樂也是常常變化。為什麼如此呢?因為人的心善惡不定,一生的行為也有時善有時惡,有時功有時過,有時正有時邪的關係。世間萬物乃至天氣變化,乃眾生的共業。喜怒哀樂乃個人的別業,人性的變化乃是過去善緣惡緣的關係。善緣成熟即感情融合,惡緣成熟即,感情破裂,乃至冤親愛恨,都是過去之因,現在之緣而生變化。

從前有一對夫婦因戀愛而結婚。經過數十年感情都非常的要好,丈夫是公務員,收入有限,雖不富裕,可是日子也過得很安定。同事間難免也有些應酬,所以就省食儉用,積下了點錢,做了一套新西裝,有一天同事結婚,穿了這一套西裝去應酬,和另一位同事坐公共汽車去喝喜酒,回來已經半夜了,把西裝掛在壁上,早晨穿制服上班去了。

先生去上班後,太大在西裝的衣領發現一個紅紅的唇印。一時怒氣衝天,不加思索,考慮先生平時是個規規矩矩、老老實實的人,怎麼會做這種事來?一氣之下就把那一塊有口紅印的地方剪下來。先生下班回來,看到那套新的西裝,剪了一個洞,也怒氣衝天的問:「這是怎麼一回事?我的西裝誰把它剪一個洞?」太太說:「那就要問你啊!」「問我?我怎麼知道誰剪的?」「哪!你自己去看。」就把那剪起來的那一塊布拿給他看,一個紅紅的口紅印。先生說:「我也不知道,為什麼有這個口紅啊!」「你不知道,你自己做的事情還會不知道?」「我說不知道就是不知道!」「騙鬼」於是夫婦就大吵大鬧一場,最後還動手動腳的打起來了。

吵到那晚上也沒有煮飯,沒有吃飯。到了隔天早晨也沒有煮飯,先生到外面隨便吃一點早點就上班去了。同事看他很沒精神,就問他:「呀!老張今天怎麼了,有心事的樣子。」於是講起昨天晚上發生的事情。同事聽完了一會才拍桌子說:「啊!我想起來,那天公共汽車很擁塞,站在你前面有一位小姐,嘴唇擦得紅紅的,汽車剎車時,碰到你的衣領,才有這個口紅印。」經同事解說了這件事情,誤會雖解開,但從此以後夫婦間的感情,再也沒有像以前那麼好了。無論時間經過多久,二人見面都是冷冷的,你問一句他答一句,不像以前那樣無話不談,更沒有悄悄話,說話時一點暖氣也沒有了。

這個故事說明,人的感情是變化莫測的,人生的苦樂也是變換不停,為什麼會這樣子呢?前面說過,前生的善惡緣有關,既然善緣就不該有惡緣,若是惡緣怎會結為夫婦,前一段是那麼恩愛,為什麼後一段又成冤家呢?

這是前生也有結善緣,也有結惡緣的關係。善緣、惡緣有長有短,造善業、造惡業也有長短,所以恩、怨、受苦、受樂,也有長短了。所以我們平常做事要多結善緣,多做善事,多幫助他人,不但今生生生世世會有許多善緣--多貴人幫助、多人緣,乃至做生意也有許多顧客呢!反過來說,若多結惡緣,即人人討厭,常遇惡人加害,或作事多障礙,乃至失敗和痛苦,都是惡緣的關係。

人是感情的動物,乃至一切眾生都是有情,我們對他人好,他人也對我好,我對他人不好,他人也對我不好,這是人的常情,也可算是因果。乃至生生世世輪迴都是如此。是故世間有愛有恨,親變成冤,或富貴貧賤因果循環,皆有前因後果的關係!

24 釋迦佛略傳

佛教教主釋迦牟尼佛,於二千五百餘年前,出生在印度迦毗羅衛國,為淨飯王太子。淨飯王乃是一位賢明仁德的國王,非常疼愛老百姓,老百姓也非常尊敬和擁護國王,所以於統治期人民非常安樂;唯一缺憾的是淨飯王年近半百,卻沒有生男育女,所以不但淨飯王期待生位太子,人民也都期待著能有位太子誕生。

世界有一百多的國家,有大國有小國,有強有弱,有富裕而文化發達的國家,也有貧窮而落伍的國家。而一個國家的元首,也有賢明能幹,也有昏庸而無能,這使國家有太平安樂,或動盪不安及富貧之差別,這些都是有著共業的因緣。什麼叫做共業因緣呢?因為過去有造同樣的善惡業,所以此生要受同樣的果報。

到了摩耶夫人四十五歲的時候,有一天晚上夫人做了一個夢,夢見空中一隻白象,象上乘一位小孩子,身上有圓光,漸對皇宮而來。到了摩耶夫人的身邊即從其右脇而鑽入!從此摩耶夫人即有了身孕。

古人說:「吉凶未到先有兆」。「國之將興必有禎祥,國之將敗必有妖孽!」何況世界有個救世主出世,豈無吉祥之預兆。佛是累世修行,行菩薩道而來的,故必擇有德之父母,欲救時弊的地方而誕生。自古異人必有異事,古今中外皆是。一般人都以為天降某某星,佛法說:「一切皆是因緣。」此世此地眾生有福聖人出世,此世此地眾生有災禍,惡星降臨!乃是因緣使然,而不是天降不降的問題。

到了翌年的四月八日,已欲臨產的時候,依當時印度的風俗,女人欲生產必須回娘家。所以淨飯王派了許多的兵馬,保護摩耶夫人回娘家,摩耶夫人乃是拘利國的公主。到了半路有一個花園叫蘭毗尼園,摩耶夫人即在此休息,在一株叫無憂樹的樹下休息的時候,一隻手欲攀樹枝,太子即從夫人的右脇而誕生。太子誕生即時行七步,足下皆生蓮花,一隻手指天,一隻手指地說,「天上天下唯吾獨尊」。

這意思是說,無論天上一切諸天,天下一切世界,唯吾能覺悟宇宙人生的真理,宏揚此真理,為一切人天的導師。一切世界,一切眾生,如依吾所說的真理去修行,即能得到解脫及究竟離苦得樂。因為佛是超出三界,脫離六道輪迴,證得無上正等正覺的大聖者。無論慈悲,智慧、福德都最究竟最圓滿,所以能為一切人天的師表。一切諸天享受雖很快樂,可是還沒有脫離六道,天福享盡必再墜落六道輪迴。而且福德、智慧、神通與佛比較起來,如太陽與星星一樣的懸殊,所以一切諸天必依佛為師。

佛既然能為一切諸天之師,為什麼還要降生為人呢?一者是為教化眾生,二者為示範人間。佛出生在人間,以人而成佛,皆為教化眾生,為世人的模範,使人知道佛是從人修行而成佛的。我們若能依佛所學而學,依佛所行而行也能像佛一樣的正等正覺。一切眾生的本性和佛一樣,只是迷悟的差別而已,所以我們要學佛所學行佛所行,希望能證到佛一樣的無上正等正覺。

太子誕生以後,淨飯王非常的歡喜,即時接回王宮。請了一位全國最有名的仙人,阿私陀仙來給太子看相,仙人看了太子相貌,即時流淚嘆息!淨飯王驚問:「為何緣故?」仙人說:「我看太子有三十二相,八十種好,將來若在家必為轉輪聖王一統天下,如若出家必成為一切智者的佛陀。吾看太子將來必出家修行,成道說法,吾因年老不能活到太子成道,聽佛說法,因而嘆息呀!」所謂一佛出世龍天喜,淨飯王聽仙人這樣說憂喜參半,歡喜的是太子將來能為轉輪聖王,憂慮的是,恐太子出家將來王位無人繼承。

一般人都希望自己的子孫能大富大貴,可以榮鄉耀祖名揚四海。卻不知,「父母恩重終有別,夫妻情深也分離」、「人間富貴花間露,世上功名水上漚」。經云:「一子得道,九族生天」。這才是真正的福蔭祖宗,也是真正的大孝呢!世間的物質奉養乃是短暫的孝。

太子誕生後,取名叫悉達多。七日以後摩耶夫人逝世,摩耶夫人的親妹,摩訶波闔婆提養育。太子由父母的疼愛漸漸長大,到了太子七歲時,淨飯王即請了全國最有名的學者和武師,教太子讀書和學習武術。太子秉性聰明,不到二年文學和武術都精通,老師已無法再教了。有一次宮中舉行武術比賽,結果提婆達多得了冠軍,箭射透穿了三重鐵鼓,使人人驚讚他無比的神力,可是輪到太子時,太子即射透了七重鐵鼓,使一般文武百官都驚喜交集!稱讚不已,淨飯王非常歡喜,為使太子滿足,蓋了寒暑雨三時宮殿給太子住,又命許多宮中美女侍奉太子。可以說,世間的榮華富貴,五欲快樂樣樣都具足,可是,太子卻無心享樂!恰似木人看花鳥,不迷戀於酒色。

世間有先天異秉聰明智慧或神童之稱,有人即愚笨醜陋,是何緣故?有人視財色如命,有人無動於衷是何故?先天所帶來智慧聰明,乃累世的宿慧。愚笨醜陋乃畜生剛轉生,或前生不學無術而來視財色如命,也是累世之積習,淡而不貪乃修行修德而來。如是因如是果,絕不是天生自然的。如果天生?天又為何不統統生聰明智慧善良,而要生愚痴醜陋,奸詐陰險的人來使世間常有鬥爭是非,痛苦災厄呢?

有一次太子到城外遊玩,淨飯王命侍者駕車保護太子,從東門出去到了鄉村,看到農夫在田堣u作,個個都被曬得全身漆黑,汗流夾背辛苦之極。耕牛拉犁,稍慢即被農夫鞭打咒罵,牛背被繩子拉得皮破血流!還是照樣工作,太子看到很可憐!問侍者說:「他們為什麼這樣辛苦工作呢?」侍者說:「他們為了五穀,人民因此五穀而生活,我們日日飲食也是由此而來的,沒有這樣工作即無五穀收穫,一切人民都無法生活。」

太子靜靜的思維,人生為了生活,就要這樣辛苦的工作。有時冒風雨,忍饑寒,勞心勞力的操作忙碌,甚至欺詐鬥爭造種種惡業都是為了生活。自己住在皇宮堥禸,現成的衣食住快樂,而不知人民的痛苦,原來自己享受的都是人民的血汗。這是太子的仁慈之性,惻隱之心,試問:「一般人會不會有這樣的想法呢?」太子又看到,田堛漱p蟲,給空中的飛鳥啄食!又覺到生物界,為了生存而競爭。為自己的生存,即犧牲他人的生命,為了自己的生活,即犧牲他人的快樂!大而食小,強而欺弱,弱肉強食!啊!這世間實在太殘忍!太罪惡!太痛苦了!這些罪惡痛苦的悲劇,要演到什麼時候才能夠了結?如何才能夠消除眾生的悲劇痛苦呢?

太子目睹此境,想到人生的種種痛苦,立志修行,求得真理來教化眾生為最大的任務。如做一國的國王,雖能統治天下,享受世間榮華富貴,但不知要犧牲多少人的生命和痛苦?為了數十年短暫的功名富貴,而與眾生永劫輪迴苦惱,實在太不值得了!太子這樣決定以後,即回宮。

又一次,太子從西門出去閒遊,看見一位老人,手持拐杖,雞皮鶴髮,行路彎腰,耳聾眼花,身體虛弱。太子問侍者說:「此人何故如此?」侍者說:「他是老人,人到年老身體衰弱,就有這些種種的不自由。」

太子即默想!人生年歲漸大即會老,不論富貴貧賤,都不能避免!年輕的時候,如花似玉,身體活潑強健,能南征北討,前途似錦,希望建大功做大事,又希望英名流芳於百世而揚威四海,福蔭代代子孫。可是年紀漸大了,意志漸衰退下來,到了年老了,照顧身體都來不及,還能有奢夢嗎?嗚呼!蓋世英雄今何在?「昔日紅顏都不見,唯有黃土埋骨堆」。太子這樣默想了以後即回至王宮。

又一次,太子從南門出城去閒遊,看到一個人呻吟叫苦!太子問侍者說:「那個人為什麼叫苦?」侍者說:「那是病人,身體四大不調即會生病,有的六根五臟發生毛病,有時寒有時熱,有的頭痛,有的肚痛、腳痛、手痛,有人經年累月都臥在床上不能起來,呻吟痛苦!如受地獄」

太子即想,人生有此業報身,即有種種的麻煩和痛苦!為此身要生活,要勞心勞力,求衣食住。古人說:「飽暖思淫慾,饑寒起盜心」。身體有病了,要找醫生吃藥打針等,種種照顧。身體強健時,可以勞力爭討,上能奉養父母,下可福蔭妻兒。身體衰弱或有病,不但自己不能自由,還要賴人照顧,「久病無孝子」,遭人冷眼時更痛苦難當!啊!英雄只怕病來纏!任你多大富貴,也不能保你無病苦。病!病是人生的強敵!如何才能免除人生的病苦呢?太子如此思維了以後,又回王宮。

又一次從北門出城去閒遊,看到出葬行列,男男女女都在啼啼哭哭。太子即問侍者,是何緣故這許多人在哭啼?侍者說:「是人死而出葬的出列。」「為何會死呢?」說:「人若年老或病極時即會死!人欲臨終,四大分散,如活馬剝皮!有人臨死掛念子孫財產,或冤家仇恨拋不開!或種種心願未了而氣已斷!身心都感覺無限痛苦!」

太子默想,人生有生老病死種種的痛苦,生時爭名奪利,南征北戰,千般計較造業,省吃儉用而積立財產。一旦三寸斷氣了,「萬般帶不去,唯有業隨身。」無論多大的財產,高樓大廈,嬌妻美妾都不能隨我而去。唯有生前所造惡業,叫我去投牛胎鑽馬腹,披毛戴角去還債!唉!人生的富貴到此都完了,所謂:「富貴恰似三更夢,榮華猶如九月霜。」太子想了這些問題,就此常常憂憂不樂。

太子思維人類的生老病死,及一切世間的種種苦惱,欲解脫這些人生一切的苦惱,及救度眾生同求出離生死,不知應如何修學?有一天看到一位出家人,太子問:「你是何人?」答:「我是沙門。」「沙門所為何事?」答:「割斷恩愛,遠離五欲,唯求了生死,度眾生同出苦輪。」太子聽了即時歡喜無量,發菩提心,啟發修行學道之志。

太子回到王宮即啟白父王:「請求出家學道。」父王聽說太子欲出家,非常焦急!派了一位賢明的大臣勸慰太子,說世間名利財色,種種娛樂之事,欲挽回太子出家的心志。另派了許多宮娥美女,每天跳舞唱歌娛樂太子。可是太子對於世間的五欲之樂,有視無睹一點都不放在心上。

「望子成龍,望女成鳳。」乃是天下之父母心,視出家如畏途為何?因為沒有魚肉吃?沒有天倫之樂?甚至有人認為是社會之落伍者視之。

古德說:「出家乃是大丈夫事,非將相所能為!」試想世間的五欲-財色名食睡,誰能看得破放得下?內心之煩惱--貪瞋痴等一切惡習氣,誰肯用功去征服?世人只為此生之將來爭名奪利,誰肯為將來生生世世打算?或為眾生開發光明?光是這幾點能做到即堪稱人天師。

淨飯王又命大臣四方打聽,欲物色一位賢淑美女為太子妃。不久即聽說,拘利國有一位公主耶輸陀羅,非常美麗賢慧,淨飯王即命大臣前往說親,擇期與太子完婚。太子本意不肯結婚,因想父王屢次不肯讓他出家,皆是為國嗣王位繼承之故,所以隨順父王之意,娶了耶輸陀羅為妃。

世間一般人都愛多子孫,永傳後代,所謂:「不孝有三,無後為大」;又說:「男大當婚,女大當嫁」乃是人生的大事。若依聖義來說,這正是眾生的業力,以苦為樂,以假作真。眾生自無始以來輪迴六道,和一切眾生都做過父子母子,兄弟姊妹眷屬。有時結善緣,有時結惡緣,有時冤變成親,有時親變成冤,常常循環變換,此生的眷屬必有前世的因緣。有的來索債的,有的來還債的。即有冤親是非苦樂種種糾纏,冤親緣熟即會,緣盡即離,故有愛別離苦。

眷屬不和,父子反目,兄弟意見相左,可親可愛的人偏偏不能常聚,而冤家厭惡的人卻偏偏日日見面,即有怨憎會苦。

做生意不能賺錢,做事不順利,求功名而不遂,求富貴而不得富貴,即有求不得苦。種種世間苦惱無量,是是非非纏纏縛縛永無了期,這即六道輪迴的最大原因。

我們勸人學佛,並不是教人捨離家庭去出家,是要我們認識世間真假苦樂,然後才能發起菩提心來學佛。

太子結婚以後,不久即生了羅候羅。太子廿九歲時,想已為父王傳後嗣了,再向父王請求出家。父王說,我已年老,不久即傳您王位,何必出家?太子想著紅塵恩愛縛人於沈淪,若不遠離即永無解脫之期。到二月十五日半夜,命車匿牽馬毅然脫離王宮,到了苦行林修行去了。

人類乃至一切眾生,結婚生子乃天經地義之事。「天有好生之德。」天地生萬物,也有生育之德何況人耶!可是此乃眾生的業力因緣。依佛法來說,能脫此業力因緣,才能解脫生死,一切眷屬之聚會,必有前生的因緣。前有結善緣才來享天倫之樂,若是惡緣即來討債還債,善緣惡緣參雜故,有時冤,有時親,有時愛有時恨,有時苦有時樂,常常變換糾纏在一起。

出家是否逃避現實呢?那是要看各人的立志如何而定。古人說:「犧牲小我,完成大我。」或「移忠作孝」、「出家無家以四海為家。」以一切眾生作父母兄弟姊妹子女,豈不是更偉大?怎麼說是逃避現實呢?

太子出家,初訪阿羅邏和迦蘭二仙人,皆說生天為快樂,太子覺得生天還是在六道輪迴,未得脫離生死,自己所求的是無上的佛道,所以辭別而他去,到了苦行林修苦行六年。淨飯王屢次命人載許多衣食財物,欲給太子食用,太子皆不肯受,最後才命五個人跟隨太子修行。

世界有許多宗教和許多學說,何者宗教才是真理?才是究竟呢?其教主的證悟程度,和其證果之究竟不究竟有關,信者修行者之品德如何也有關。俗說:「不怕不識貨,只怕貨比貨。」各個的經典,各個的學說拿來比較就可以明白。可是眾生執著我見很深,大多都是自是他非,不肯下心研究比較,有什麼辦法呢!

世人所重衣食住行的享受,修道者所重精神的安樂和清淨。一般人無衣食住即拼命努力,而修道的人應為道業努力拼命!人之一生欲成就何事,即看各人所注重之事項如何而定。

太子到摩竭陀國苦行林,修苦行時,頻頗娑羅王聽說,太子文武全才,將來能成為轉輪王之傳說,即親身專訪太子,勸太子治國為王,並願將自己的領土分一半給太子統治。太子說:「為王雖享受榮華富貴,可是不能解脫生老病死苦。且世間大多是自私,我欲為眾生解脫生老病死苦,解脫六道輪迴究竟離苦得樂,才是我此生的任務,大王的恩賜我心領就是了。」

頻頗娑羅王聽了,非常的感動。說:「太子已決定立志修行,本王也不敢勉強,但願成道時先來度我。」太子即允許所請,太子在苦行林修苦行六年,後因覺得苦行不能解脫生死,即到尼羅禪河沐浴,受牧女供養乳糜,得恢復體力。僑陳如等五人看到太子受食,以為太子退了道心,即捨他而去。

世間以權以勢為重,能享榮華富貴為目的。能深思遠慮者,以德以道為重,以能解脫生死一切痛苦為目的。故個人處世做人行為各有不同。以修行者來說,若參雜有權勢私利在內,其修行也會變質,不入魔道已經很萬幸,焉能證入聖果。

當時印度的修行者,都修苦行為主。佛也修過苦行,覺得苦行不是修行的正確方法,所以改變方式,以修心用功的方法,身體即不苦也不樂,方能安心修道為原則。

太子自己到了伽耶山麓,菩提樹下敷草而坐。發誓說:「若不成正覺不起此坐。即時大地震動,天上的魔宮魔王大生恐怖!即時派了魔女魔軍,誘惑並威脅太子,欲破壞太子的修行。太子則如如不動不被魔所擾,最後魔亦被太子所降伏。

魔有內魔與外魔,天魔及一切鬼魅皆是外魔。內魔即心媞媞媟迡o和妄想,乃至一切憂愁苦惱皆是內魔。這些因障礙修行故名為魔。外魔雖能障礙修行,但總比較容易克服。內魔即時時刻刻擾亂心緒,所以最難降服!能降伏內魔即外魔也不能害。因此修行主要也是降伏內魔,內魔降伏即心清淨,能開大智慧,有其智慧必能斷惑業即是道成。

太子降伏了內外魔,即開大智慧,覺悟了宇宙人生的一切真理,得成無上的正等正覺。此日是十二月八日故為佛成道紀念日。太子成道後,覺得自己所悟的真理甚深微妙,恐眾生難信難解。因當時人民皆走二方面的極端,一為樂天主義,終日盡情享樂,一為修苦行。此時天上天王知佛已成道,即時下天宮請佛說法,自己也皈依佛,為佛弟子。

一般宗教皆以生天為究竟,也認為天最大。而佛法即謂天還是六道之一,福報盡還是要墮下來,必須解脫六道生死為究竟,福德智慧圓滿才是最大。不論哪一個天,即使權管天下,還有煩惱,有煩惱即有生死,故不能超出六道輪迴。

佛最初到鹿野苑,欲度僑陳如等五人。僑陳如等初見佛來,以為他已退了道,互約不向他敬禮。可是佛到了面前即不禁生起恭敬心,五體投地而頂禮。佛對他們說四諦真理、十二因緣,五人聽後即時覺悟證了阿羅漢果。

四諦是苦集滅道,苦諦是說,人生有生老病死苦,心有愛別離,怨憎會,求不得等苦。外界有天災地變,水火颱風地震刀兵等災厄之苦,將來有六輪迴的永久苦;集諦是說,世間一切痛苦,皆是由於過去世所造的業力招感的果報。造業的原因即是貪瞋痴等惡習所作祟;滅諦是說,消滅一切惡業,及滅一切煩惱的方法;道諦是,了生死證涅槃的境界。

佛暫住在鹿野苑,有一天一位長者名耶舍,自覺人生為財、為色、為名利而忙碌一世,死後即一無所有,隨生厭離而跑到鹿野苑來,恰巧遇到佛,佛即為他說十二因緣法。說人生好像大夢,士農工商,富貴貧賤,成功失敗,喜怒哀樂,一幕一幕都是夢,這一生的夢做完了,換另一場夢。有時天上,有時地獄,有時人間,有時餓鬼,有時畜生,有時受苦,有時受樂,總是苦多樂少,不斷的做夢,也做不完的夢,什麼時候才能做完呢?必須修行解脫生死的時候!因為沒有修行即業力永遠存在,眾生都被業力驅使而轉來轉去-生死輪迴……。

耶舍聞十二因緣法即時了悟,回家邀了五十人來皈依佛,依佛而出家,後來皆證阿羅果。

有一天五比丘裡有一位叫阿說示。在街上行道,被目健連遇到,看他很莊嚴,就跑過去問他說:「大德之師是誰,說的是什麼道理?」阿說示說:「我師釋迦牟尼,他說萬法因緣生,萬法因緣滅的道理。」目健連聽這句話即開悟。便回去邀舍利弗,同到竹林精舍見佛,佛對他們說……。

宇宙間的一切萬事萬物,都是由因緣而生的,也是由因緣而消滅。譬如一棵樹,最初必須由一粒種子(因),水土、空氣,太陽的暖氣,都是它的緣,才慢慢成長而結果。一個人必須有前生的業因,而藉父精母血為緣,投生來受苦樂果報,或討債、還債。一期業因報完了,再換另一個業因,舊業未酬完,新業又不斷的添增下去,所以永遠也報不完,永遠在六道生死受諸果報。

一件事的發生,必有其因,其因若是善的,必有快樂的果報,若是惡的,必有痛苦的果報;善因而惡果,必是以前的惡因先成熟故,惡因而善果,亦必是以前的善因先成熟的緣故,是故因緣果報,是絲毫不會差錯的。在凡夫俗眼只見眼前,而不見過去與未來,所以不解其中道理。

目健蓮和舍利弗,聽佛說法心開意解,回去各率領了一百個弟子來皈依佛,依佛而出家,後來皆證阿羅漢果。佛又渡過河,到了憂樓頻羅村,此埵頃~樓頻羅迦葉三兄弟,領導一千位弟子崇信拜火教。老大叫「憂樓頻樓迦葉」,老二叫「伽耶迦葉」,老三叫「那提迦葉」。佛初到此地向迦葉借宿,迦葉為當代的傑出宗教家,受人民百姓及國王的尊敬,所以很驕傲。佛向他借宿的時候不太愛理他,以為佛不過是一位青年人而已--迦葉已六十多歲了。就叫他去住山洞裡,跟佛說:「山洞裡有一條火龍,常常會傷害人畜,若是不怕才可以去住。」佛為度三迦葉,那天晚上住進了山洞。到了半夜的時候火龍出來,口吐火焰欲傷害佛,佛的火光三昧,降伏了火龍。翌日早晨佛從山洞出來,迦葉覺得很奇怪,昨天晚上明明看到山洞裡火光燦炎!以為那個年青人完了,必被火龍吞食了,可是今天好好的出來,立即改變了驕傲態度,問佛說:「昨晚有沒有遇到火龍?」「遇到了」。「牠沒有傷害你嗎?」「哪,在這裡了。」一看,火龍如蚯蚓被收在佛的缽中。迦葉此時恭恭敬敬的五體投地,頂禮佛足。佛即為他們說六度。

宇宙間有無量無邊的世界,有無量無邊的的眾生--有胎生、卵生、濕生、和化生。有形的、無形的,也有各種形體不同,有大有小、有強有弱,有壽命很長的、也有壽命很短的。由各個的業力驅使而投生,有受苦而來的,有受樂的,有報恩報德而來的,也有報冤報恨而來的,有討債還債而來的,各個尋各個的因緣而投生一期業報報完了,再換另一段的生命,舊業未酬完,新業又不斷的增加,所以永遠在輪迴生死。欲脫此輪迴,須把造業的根本--貪瞋痴等一切惡習氣徹底消滅--斷一切煩惱,才能解脫生死。再把慈悲、智慧、福德修圓滿,才能夠證到無上的菩提--成佛。三迦葉聽佛說六度萬行,即時了悟,領導一千個弟子皈依佛,依佛出家加入僧團。

佛收了三迦葉為弟子,即憶起頻頗娑羅王之約,即時帶三迦葉及千弟子,到王舍城。頻頗娑羅王聞佛與三迦葉來,即時帶領兵馬出城迎接。佛為王說八正道。

八正道即,正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤(正精進)、正念、正定。

簡述如下:

正見--對世間的一切事物,要有正確的見解。例如:「萬物是因緣所生,而不是某神所創造,或是天生自然,或無因而有果;善因善行必有善果,惡因惡行必有惡果,也是天經地義之事,絕不能邪知邪見。」

正思惟--正確的思想。例如:「要時時想利益社會國家,或人類,乃至一切眾生:絕不能想害社會人類的事情,或剝削他人來利益自己,或欺騙拐詐邪淫等事。」

正語--講好話,日日講好話。不可講妄言、綺語、惡口、兩舌等壞話。講有利益人類的好話,教人做善修行,教人智識學問技能,安慰人的精神等有益之話。

正業--正確的行為,和正當的職業,人類及一切眾生都愛惜自己的生命,都需要生存。為了個人的生存而傷害他人,剝削犧牲他人來利益自己,或欺騙他人求生存叫不正業。正業即自他兩利的事情,最少也不損害他人,寧犧牲自己利益他人。

正命--以正當的行為而生活,自古有為盡忠而犧牲生命,亦有為正義而甘願受苦受難,亦有為道德人格而犧牲榮華富貴,亦有為廉恥、為節義而甘願清清苦苦生活,皆是正命。

正勤--正當的努力工作。世間無論士農工商,日日都努力做事。其中有正也有邪,有善也有惡,作善叫善業,作惡叫惡業。將來善惡的業力,牽引我們去輪迴生死,受各個的果報,是故須正當的努力,才有正當的果報,這裡主要是指正當的修行用功。

正念--正當的念頭。我們日日的行為,不論是善的或是惡的,都是由此一念去指揮而行動。若是時時保持正當的念頭,即不會做壞事;若是任它自由,正當的念頭則少,而不正的念頭必多,所以一切的行為都是惡多善少,是故須時常保持正當的念頭。

正定--正確的禪定。世間有許多宗教,也有許多的修行方法,有究竟的,也有不究竟的,有正有邪,修行以定慧為最主要目的。正定能開發智慧,邪定只會開發神通。神通很誘惑人,如多了,往往會以圖名圖利為目的,而不自覺入邪道,是故須學正定。王聞法得法眼淨,即時皈依三寶,為佛的大護法。王為了讓佛常住舍衛城說法,蓋了一座竹林精舍,一方面安住僧眾,另一方面讓佛常住說法。

佛說法四十九年,八十歲入涅槃,許多弟子依佛法而證羅漢果。無量眾生依佛法而解脫生死。現在流傳的九千餘卷藏經,都是佛一生的說法,是教人離苦得樂,解脫生死的方法。現在佛教已普遍全世界,各國皆有許多人信仰佛教,為世界第一大宗教。佛教若不是真理,若不有益於社會人類,何能使人人信仰崇拜。何能流傳世界,而且有這二千五百餘年的歷史!希望諸位能多多信仰研究佛法,依佛法得解脫、自在、安樂!

25 須達孥太子的故事

古印度有一個國家叫葉波國,國王叫濕波。政治修明,國家強盛。他有四千位大臣,統治著六十個小國,和八百個部落,國家太平人民安樂。唯一的缺憾是,國王年過不惑,沒有生男育女,所以他到寺廟去求神拜佛,希望生育一位太子。皇天不負苦心人,有一年皇后終於生了一位太子,取名叫「須達孥」。

須達孥太子到了十六歲的時候,已經學會了一切學問和知識,而且事奉父母至孝,國王建造一座豪華的宮殿讓他住,並娶了一位美麗又賢淑的公主為妃。

有一天太子到城外去遊歷,見到許多貧窮的人,辛辛苦苦的工作,住的是破屋,三餐吃的都是鹹酸苦味,太子歸來後即悶悶不樂。國王問他為什麼?他把今天所看到的,所聽到的,心裡所感受的一五一十的稟告父王,要求父王讓他布施救濟那些貧苦的老百姓。國王沈思了一會,終於答應他的要求,於是國庫的鎖匙交給他,任憑他取國庫所有的金銀珠寶,去布施救濟貧民。

須達孥太子便命部下,搬運許多金銀珠寶到城外,去救濟那些貧苦的人。並發願,「不逆人意的布施」。城內城外所有老百姓,一傳十,十傳百的傳開,故求布施人的人越來越多,而且傳到遠方各地,都來向太子求乞,均能得到一分滿意的布施。

消息傳到鄰國,鄰國的國王利用太子的善心,欲行使一種計謀。因葉波國有一隻寶象,身上刀鎗不入,且猛勇善戰,每次作戰時都因牠而得到勝利。故國王奉此象為寶象。鄰國的國王命四位大臣,假扮作老百姓到葉波國來,向太子求布施。太子說:「你們要什麼,我都可以布施給你。」「我們要的是一隻白象」「好!我帶你們去選擇一隻好了。」於是陪他們到象廄去,讓他們隨意取一頭。可是選來選去,這些象都不合他們的意,他說:「我們所要的是寶象!」

太子想,寶象是保護國家之寶,若是給他即失了國寶,不給他嗎?違背了當初的誓言?一陣的思惟考慮以後,最後決定說:「好吧!我願意將我國的國寶白象贈送你們。」太子說完,把寶象交給他們。四位大臣非常的歡喜,欲向太子祝福,太子說:「你們趕快離開吧!不然我父王知道了,一定不肯給你們的。」四位大臣聽說,急急的騎上白象離去。

這消息被大臣們知道了,趕快來奏稟國王,國王聽說很吃驚!因為這隻寶象關係著國家的安危。現在被太子送給敵國了,國家就沒有保障了,國王在驚怒之下竟昏了過去。經過眾人的救治才慢慢的醒過來。

國王和眾大臣商量,怎樣處理這件事情,許多大臣都紛紛主張懲治太子。有一位大臣說,應該殺死他,一位說,終生囚禁他,一位說,斷他的手,斷他的足,等等……一位大臣聽了很不高興的說:「太子因為行善布施而做的錯,而不是故意做壞事,怎可如此的刑罰呢?一位說:「王上只有這一位太子,怎可受刑而殘廢,但若不處罰,這件事對國家關係太大,我們得想個兩全其美的辦法來?」

一位大臣說:「不如把他放逐出國,讓他居住山中十二年,使他自己懺悔覺悟,才把他接回來。」國王及大臣都同意這個辦法很好。於是派人去召換太子來說:「你把寶象送給敵國?」「是的父王,那是我個人的心願」「為什麼不先稟告我。」「從前父王曾允許我隨意布施。」「允許是金銀珠寶,這隻寶象是國寶不同」「珍寶財物都是父王所有,寶象也是父王所有,我以為沒有什麼不同的?」

國王說:「你既然犯了大錯,你就離開這裡,去擅特山住十二年,讓你懺悔,到期才回來吧!」太子說:「僅遵父王旨意,但未去之前再求父王,允許我再布施七天。」「你已不顧一切的布施了,府庫都要空虛了,還不夠嗎?」太子說:「我祇希望我私有的東西布施完再走,不敢再用府庫裡面的財物!」國王終於答應了。

於是太子命人去佈告,如有人希望得到財寶,可以到宮門前來領取。佈告傳出去各地的老百姓,都紛紛來領衣食物品財物。到了七天把財物都施完了,才回到宮中自己的臥室,對妃子說:「父王已把我放逐,我要到檀特山去住十二年。」妃子說:「為什麼?你犯了什麼罪?」「因為我布施了一隻國寶的白象,使父王和大臣們都生氣了,所以放逐我!」太子妃聽這話,思量了一下想,古人說:「嫁雞跟雞飛,嫁狗同狗走。」又說:「我也和你一同去」「山中生活很苦,而且要受風寒雪雨之苦,妳是金枝玉葉怎能受得了風霜之苦呢?」「不,你以為我是嬌生慣養而不能吃苦嗎?我們是夫婦,夫妻都是要生活在一處的,應該同甘共苦,祇要你受得了的苦,我都能受,請你不要擔心好了。

太子說:「我是男人,身體比較堅強,女人身體總比較脆弱,不能適合住山中生活,妳還是在宮塈a!十二年很快就會過去,等我回來我們才團聚。」「不,自從我們結婚以來,都未曾分離過,如果你離開了我,我是無法生活下去的。」太子沈思了一會才說:「好吧,那就一起去,妳不要後悔!」「我不會後悔的。」

翌日須達孥太子,和曼坻妃子,帶領了兒女離開王官,宮中的許多王公大臣和宮女都來送行,而且每個人都拿一些財物珠寶送給太子。王后也準備許多食物珠寶給太子。積成許多車的財物出了王城,沿途把所有的珍寶都散給貧窮的老百姓,當他們出了城外,把所有的財物都通通送完了。在一棵樹下停下來的時候,還有一個波羅門向太子討布施,不得已只好把駕車的馬給他,然後讓兩個小孩坐在車上,自己挽著車,妃子在後面推著走。走了不遠,又有一個波羅門討布施,太子也毫不猶豫的,把車都給他了。四個人沿路走著,走了不遠又有一個人討布施,太子說:「我所有的東西都通通布施給人了,現在已經沒有東西布施了!」「那麼您身上所穿的衣服也可以啊!「」「好吧!」太子隨著脫了上衣給了他。後來陸續把妃子和兒子的衣服都布施。他毫不在意的背著兒子,妃子背女兒步行向檀特山走。檀特山離葉波國六千多里,在群山的中間。太子和妃子背著兒女跋涉山川,漸漸到了沒有人煙,沒有乞食和休息的地方。飢渴和疲勞,已經無法走動了。就在樹下休息。這時帝釋天王在前面曠野,化了一座城市,飲食衣服吃喝的山珍海味應有盡有,城中的人都歡迎太子進城休息,欲供養飲食和娛樂。曼坻妃子說:「我們離開葉波國已太遠了,是不是可以在這裡安頓下來?」太子說:「不成,父王命我們到檀特山,如果留在這裡,豈不違背了父王的旨意。」在樹下休息了一陣子,又背了兒女繼續上路。走了不遠回頭來看看,這座城和人民不見了,原來是一片曠野。

經許多天的長途拔涉,終於走到了檀特山,山下有一條河深不可測,也沒有橋樑,看看沒有辦法過去,「現在怎麼辦?」「只好在這裡等,等侯水淺的時候再過去。」太子在水邊坐下來,入了慈心三昧。

說也奇怪,不久水中即浮出一座山丘遮斷上游,於是太子和妃子都背著兒女,從山丘繞了過去,進入檀特山,到了山中發現這堶毀澈晙,奇花異草到處皆是,各種的奇禽鳥獸,都在樹木之間飛舞跳躍,甘泉美果取之不盡用之不竭,一片和平安逸的地方。

太子說:「這山中一定有修道的人居住。」「你怎知道的?」「妳看,樹木長得這麼高,沒有一點枯死之象,又有甘泉美果,都是修道最佳的條件。」結果此山中真有一位叫阿州陀的修行者,已在這裡修行五百年了。

太子見到他,恭敬施禮向他問好,請教他山中可有什麼地方可以居住修行?仙人說:「這裡是天然福地,到處都可居住,可是你帶了家眷怎麼能夠修行?」妃子說:「修行的人應該沒有分別心,如有了分別心即不能解脫,也不能真正的證悟?」「哦!我倒沒有瞭解這個道理,那各位是?」太子說:「我是葉波國的太子須達孥,他是妃子曼坻,請多多指教。」 「哦!久仰大名,太子怎麼會到這裡來呢?」太子從經過一五一十的說給他聽,仙人說:「那太子將要修什麼道呢?」「修持大乘菩薩道」。「以太子的種種功德,修大乘菩薩道,一定會成功的,太子若得了無上正覺,我願做你的聲聞弟子」。於是阿州陀指給太子,可以築屋居住的地方。太子即時動工找了些柴木,築了三間的草屋。他自己一間,妃子曼坻一間,兒子耶利和女兒劇孥延住一間,這時耶利剛剛七歲,劇拏延才六歲。耶利穿樹葉編成的衣服,和父親一起出入,劇拏延穿鹿皮和母親一起出入,二個孩子都時常和鳥獸一起玩,非常的快樂。

當須達孥住進了此山以後,山中一些空了的水池都充滿了甘泉,一些枯了的樹木,也長出新的枝葉。從前互相搏殺的鳥獸,都變得能和平相處以草為食,各種水果都長得結實,山花盛開,鳥類和鳴,一片安祥自在。

須達孥開始修禪定的工夫,曼坻妃子每天出去採取果實,帶回來給太子和孩子們吃。兩個孩子也自己在外面,和那些禽獸一起玩,玩累了隨便睡在樹下、水邊、沙地上。曼坻也自己修持她的功夫,各個互不相礙,一家人和鳥獸都和樂融融。

話說,鳩留國有一個貧窮的波羅門,他生得非常的醜陋,說話口吃,到了四十歲才娶了一位很美麗的妻子,妻子每次出門,常常被那些年青人嘲笑說:「瞧妳,這樣漂亮的女孩子,怎麼會嫁給那醜八怪!難道妳喜歡那醜陋的樣子?」「誰喜歡那老醜鬼,一天到晚咒他,他就是不死嘛!」回家來越想越委屈,禁不住而哭起來。丈夫看到他說:「妳,妳怎麼了?是,是不是身體不舒服?」「我出去的時候,常常遇到年青人調戲我,我實在受不了了,你趕快給我弄兩個奴婢來讓我使用,否則我要和你離婚!」聽到要離婚波羅門就著急起來說:「我,我這樣窮,那,那有辦法,給,給你弄兩個奴婢?」「我聽說,葉波國的太子,最喜歡布施,現在在檀特山,你去求他布施好了,否則我就要走了。」「好!好!我去,我去,你不要走!」於是波羅門就向檀特山來了。

有一天這個鳩留國的波羅門,走到檀特山不遠的地方,遇到了一位獵人,就向他問說:「請,請問,須達孥太子住在什麼地方?」獵人知道太子因布施而被國王放逐,他為太子而恨恨不平,所以波羅門問太子的住處,一定是來求布施的,不禁大怒起來,立刻把他捉起來,縛在樹上用馬鞭抽得他皮破血流說:「太子被你這些無良心的人,害得無家可歸還不夠,你還跑到這裡來,打聽太子的下落,我非打死你不可!」

波羅門挨了一陣打,又聽他這樣說,心裡想,這一下可慘了,若沒有編一個謊話騙騙他,準被他打死!於是說:「先,先生請,請不要打,你誤會我了,我,我是奉葉波國,國王的命令來的。」「國王命令你來幹什麼?」「命我請,請太子回去呀!」「真的嗎?」「當,當然是真的」。獵人聽到這話,也不分辯是真是假,就放開他說:「對不起,我以為你又來求他布施呢!」於是指示他太子的住處。

獵人走後,來到太子的住處,太子遠遠看到波羅門,非常的歡喜迎接他,到茅屋來問說:「你從什麼地方來,找我有什麼事?」「我,我從很,很遠地來,久仰太子的大名,我我是很窮的人,我要向你求乞布施來的。」太子說:「很抱歉,我所有的東西都布施給人了,現在都沒有什麼可以給你了。」「既,既然太,太子沒有東西了,請您把您兩個孩子,送,送給我好嗎?」太子聽說要他兩個孩子,默默想了一陣子,才嘆息的說:「你已千里跋涉的來到這裡,我也不能給你失望而回去,好吧,孩子送給你就是了。」「謝謝你」。這時耶利和劇拏延在外面遊戲,太子喊他進來說:「這位波羅門是從遠地而來,他要你們倆,我已經答應了,你們跟他去吧!」孩子望望那醜陋的波羅門說:「爸爸,這位這樣醜的人,一定是惡鬼變來的,你把我們給他,他會吃掉我們的,我不要。」「不會,他是波羅門不是惡鬼,不過他是長得醜一點而已,不會吃人的,快跟他去吧!」

波羅門說:「他們不肯跟我去,如果半路跑掉怎麼辦?不如你用繩子把他縛起來,讓我牽著走,比較安全。」太子便把兩個孩子的手綁起,讓那波羅門牽著帶回去。

太子送他們到山口,那些和孩子遊戲的禽獸,也跟著送到山口,太子才黯然神傷的回家來。波羅門帶著兩個孩子走了一程,又不肯走。繞樹跑了一圈把繩子纏在樹幹使他不能走,波羅門便折了樹枝打他們,打得皮破血流,才勉強的跟他走。

這時曼坻妃子在山裡採果子,忽然心臟跳動!心想「家裡必有什麼事情發生。」於是趕快下山回到家裡來,前後左右尋遍都不見到孩子。問太子:「孩子哪裡去了?」「剛才來了一位鳩留國的波羅門,向我要孩子,我已經布施給他了。」曼坻妃子聽說,如同晴天霹靂,欲昏厥的悲傷起來。太子就安慰她說,別哭了!這都是我們過去所發的誓願,我欲無上無盡的布施,妳這一哭豈不是擾亂了布施的意願?

這時帝釋天王看到太子的布施,非常的欽佩,他亦欲試試太子的布施如何偉大,便變化作一位波羅門,和前一位一樣的醜陋,來到太子的居處,面見太子說:「久聞太子的大布施,我因為年老多病需人常常跟隨在身邊照顧,現在請您把妃子布施給我,可作不時之需不知太子可肯施捨?」太子毫不猶豫的說:「好的,她是世間最賢慧的女子,您帶她去吧,我祝你們平安快樂。」

妃子知道太子發無上的布施願,也不敢違逆說:「現在山堣w沒有其他的人,把我也布施給人,誰來侍候您呀!」「那,不要緊,要緊的是我要圓成無上的布施,您就成就我的願吧!」於是太子親手拉妃子的手遞給波羅門。

波羅門領著曼坻妃子,向前走了七步,又走回過頭來,把妃子遞還太子說:「太子的偉大布施,我已經領教了,她還是留在這裡服侍您吧!」「怎麼,您不要她了?她是人間至善至美的女人,您能夠擁有她是您的福報。」「我不是波羅門。」於是變回帝釋天王之身來說:「傳聞太子偉大的布施,所以特地來相試,果然不錯,您有什麼願望,我可以幫您,讓您早日完成?」太子說:「我願一切眾生都離生老病死苦,而得到究竟的安樂。」

帝釋天王說:「哇!太子的願望太大,假使您若願作天上的天王,我都可以辦得到,衹是這樣的大願,不是我的力量能做得到。」

妃子接著說:「那麼,幫我們把孩子保護送回我們的國家,不使他們受飢寒痛苦,也使我們能早日回國團圓,這樣要求可以嗎?」 「可以,這我可以幫忙。」帝釋說完忽然不見了。

鳩留國的波羅門,帶了兩個孩子回到家裡,因為路上打了孩子,所以他們身上都皮破血流,波羅門的妻子一看即不忍心的說:「你真狠心啊!他們是一國國王的孫子,你把他們打成這樣子,快把他們帶出去賣了,另外買兩個來,我不敢使用這兩個孩子。」

波羅門見他的妻子發脾氣了,也不敢強辯,馬上從孩子領到街上去叫賣,這時帝釋天王化作平民,故意破壞,沒有人敢買。波羅門賣不掉孩于,一直向葉波國來,許多老百姓都認得是國王的孫子,也不敢買。有人去稟告國王,國王下令請那波羅門帶孩子來見他。

波羅門把兩個孩子帶進王宮,國王看到他們這樣狼狽很不忍的說:「你從那得到這孩子的?」「在,在檀特山太,太子布施給我的。」國王走到階前,欲抱他:「來來,爺爺抱你」孩子說:「我們已不是你孫子了,因為爸爸已經把我們布施給他了。」國王向波羅門說:「你要把他們賣多少錢?」波羅門還沒有開口耶利搶著說:「男孩子銀子一千兩女孩子銀子兩千兩。」國王覺得很奇怪說:「自古以來都是男貴女賤,現在怎麼女貴男賤呢?」耶利說:「後宮的宮娥釆女,和大王都沒有姻親的關係,大王若喜歡,都讓她們享著最好的飲食、居住華美的宮殿,而大王只有一個兒子,卻把他放逐深山,這不是女貴男賤嗎?」國王聽了不由得十分難過說:「孩子,妳說得對,是我對不起妳們。」立刻吩咐依照耶利所說數目,付給波羅門銀子,叫他趕快走!

耶利又說:「我們的父親都捨得他的兒子布施給人家,您連一餐飯也捨不得嗎?」國王說:「他把妳們折磨成這樣子,妳不恨他嗎?」耶利說:「我們不恨他,因為我父親已沒有別的財物可布施了,所以才把我們布施給他,我們是成就父親的布施願,已經給了他,他就是我們主人了,怎麼奴隸可以恨主人呢?」 「好,好,不愧是我的乖孫子。」

「你們在山裡生活怎麼樣呢?」說:「爺爺,我們生活很好,有三間草屋,有樹葉編成的布,獸皮所做的衣服,母親每天都去山上採很多瓜果給我們吃,我們每天都和野獸一起玩,很好玩噢!」國王聽了不覺心酸說:「好,既然生活得好就好。」就和王后一人抱一個的往王宮進去了。

自從耶利和劇拏延,敘說他們生活以後,國王回心轉意,派人去檀特山召喚太子回國。使者到檀特山見到太子,陳述了國王的旨意。太子說:「父王從前命令我,住在山堣Q二年,現在還不到時候,等到滿期我會回國。」使者敘述了波羅門把兩個孩子,賣回國的事情,及國王思念之意,太子還是不肯回國,使者無奈只得回去稟告國王。

國王又寫了一封信,二次再叫使者去見太子,信的內容是:「聰明的孩子,你能忍受一切離開王城,也該忍受一切的回來,你要原諒父王的苦心,我們都很思念你,如果你有所埋怨,而不肯回來,我們都不會安心的…」使者拿這封信再去檀特山。太子見信,恭恭敬敬的讀誦,見父王這樣懇切,不敢再堅持,和使者一同回國。

這時山中禽獸知道太子欲離開了,全都悲哀跳躍,捨不得讓太子走。成群結隊的送太子到山口,才表示無比的留戀望著太子和妃子,慢慢才轉回山中。

太子布施的盛德感化了全國的人民。從前和葉波國結怨的鄰國,也派使臣牽著寶象,另外帶許多金銀珠寶,欲還給太子,而且表示懺悔,不該害太子受這麼多苦,到半路上去迎接太子,太子說:「寶象是我願意布施你們的,怎麼可以再收回來呢?致於金銀珠寶,就謝謝你們國王的美意,我心領就是了,也謝謝你們來此歡迎我,我很感激!」

太子說完和妃子、使者繼續上路,鄰國使臣見太子不肯收納,便又騎寶象回去向國王稟告。國王聽了更加敬佩太子,從此解除了兩國的敵對,而且互相照應。

太子回到國門,萬民歡喜迎接,國王也親自率眾歡迎。太子見到父王忙著向前行禮,跟隨父王一起進城。太子回到宮中見母后,曼坻妃子也見了兒女,從此父子祖孫都團圓。國王把所有的府庫鎖匙都交給太子,太子的無上布施比以前更加廣大了,府庫的寶藏也永無窮盡,國家富強,人民安樂永享太平-須達孥太子即是釋迦牟尼佛的過去生。

各位大德,我們看這個故事,各人的感想必不一樣。有人謂須達孥太子布施很偉大,施人所不能施;有人謂哪有這回事,講講故事罷了。因為我們眾生無始以來六道輪迴,互相都做過父子母子,於及一切眷屬,其情其愛已經根深蒂固,所以對於眷屬是最難割捨,必要時可以施捨財產,而施捨妻施捨子即古今聞所未聞。

如果真有這樣的布施,在一般人看起來變成不合情理,或說成一個無情無義的人,這是各人境界不同的關係。在業障深重的凡夫來說是違背常情常理,在聖義來說是:「無我的境界,或眾生平等的境界。」

世間的父子母子,都有累世的因緣,或冤或親,或愛或恨,或討債還債,都有各個的因緣,此生欲把父子母子間的感情如何運用?則有將來的恩怨相續,其出發點的善心或惡意也是最大的關係。

本故事乃是佛的累生累世,以慈悲救度眾生,積功累德的一端。若瞭解佛之慈悲精神,即不會謂是虛設的故事,否則變成一般的故事,或小說,即沒有什麼意義了。