禪宗故事集
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人生如夢、如戲。天地如戲台，你我都在演戲，都在做人生的大夢，有的人夢境是榮華富貴，有的人夢境是貧窮下賤，有的人夢境是士農工商男女老幼，有的人夢境是苦夢、樂夢、成功與失敗。有人演文人，有人演武將，但是有一天戲劇演完了，下人生的戲台，前途茫茫不知何處是歸處？
唐貞元年，有一名副將叫淳于棼，年青英勇，但因性情剛直，得罪了將軍而被貶，回到故鄉後日日以酒解愁。有一天在廊下午睡，見到一位身穿青龍袍的人，好像朝中的大官，來到面前稽首為禮說:「奉主公的旨意，特來迎請將軍•」外面放著華麗的花車，有四位護車的武士。
淳于棼看見這樣的氣派，想必是聖上派來的使者，即時登車而去。從庭前的一個洞口進入，裏面是黑暗，而洞口掛著一個「槐安國」的大匾，再走進去裏面寬闊即見明亮。到了一個城市，沿途排著官兵迎接，到了宮中，就有文武大臣排在兩邊歡迎，入到宮內許多宮娥彩女，笑容迎接口稱著駙馬駕到。
淳某被迎到貴賓殿，宮女獻茶獻果甚恭，頃刻國王與王后親自接待說:「已徵得親家翁（淳于棼之父）的同意，迎接將軍為本朝駙馬，將軍是否同意？」淳于棼正在官場失意，今日卻得官祿和美眷，哪裡不願意說:「微臣係一介草莽凡夫，幸得聖上寵賜，是微臣天大的造化，那敢不願意。」心想這些宮娥人人美如天仙，公主還錯得了!於是和公主舉行了婚禮。婚禮時文武百官都來恭賀，宮娥美女跳舞唱歌熱鬧非常，交拜天地後送入洞房，公主比想像中的還要美麗幾十倍，真是天大的艷福!公主又溫柔體貼的說:「駙馬不嫌奴家醜陋嗎？」淳于棼說:「公主哪裡話，倒是愚夫魯莽無才，恐有辜負公主的終身幸福!」公主說:「相公不要掛意，待早朝奏明父王，封你一官半職，奴家輔助你治理政事。」過了不久，駙馬被派到南柯城為太守，公主治理政事有條不紊，使駙馬免去許多麻煩，不久又有過去摯友二位來投，一位佐文，一位佐武。未經幾年南柯城人民安樂，政務蒸蒸日上，駙馬享受世間無比的幸福。
好景無常，一日敵國派兵來攻佔南柯城，摯友輕敵而死在此戰役中，且損失兵馬數百萬，糧食軍械都被奪得一乾二淨。公主也因此戰役煩惱而一病嗚呼!國王大怒出旨招回駙馬，並削去他的宮職貶為平民，淳于棼又日日以酒解愁了。有一天軍師仰觀星宿奏啟國王:「我國最近有禍臨頭，此禍係異族而起!」國王和大臣商議結果，只有駙馬一人是異族，只有送駙馬回去故鄉，看能免此災殃。國王下旨，於是備車馬將駙馬由原路送回家，回到家門忽然從夢中醒來，原來南柯一夢!
各位大德，我們人生，人人都在此天地間做大夢，有人夢到富貴快樂，但是，瞬息之間即變成貧窮困苦。有人夢中是狀元做大官，卻瞬息即被奸臣所害，落花流水。「大夢誰先覺」佛即是先知先覺者，為了喚醒人生的迷夢，留了三藏十二部的經典，指引我們覺悟和解脫。希望諸位都來研究佛法，做個夢醒的人吧!
古人說:「善有善報，惡有惡報，若還不報，日子未到。」是故善惡之報有遠近，有現在和未來，為什麼？因為不論作善作惡時，心有強弱，時間有長短，有時作善事而心存名利心或不良的心，無意中作的善事，作惡事而後悔，或無意作的惡事等。作善事而未得善報者，過去的惡報未完，作惡而未得惡報者，過去善報未完的緣故。
從前有趙孟、趙善二位兄弟，趙善是哥哥趙孟是弟弟，因趙善為人比較軟弱善良，而趙孟即強霸獨裁。父親在世時就把財產分作二分，等父親去世後，趙孟就把趙善那一份強佔，只留一小部份給他維持生活，所以趙孟一直富有起來，而趙善即漸漸的貧窮，趙善死了以後即投胎為趙孟的兒子叫趙淵，不久趙孟也死了，投胎為趙善遺孀的兒子叫趙權。趙權長大以後，因為生活的關係給趙淵家做長工。趙權、趙淵不知道上一代的恩怨，有一天趙權的母親跟他說了這一段因緣。趙權即常謹記在心。
有一天趙淵要上京就邀趙權一同前去。到了山下四處無人的時候，趙權把藏在身上的小刀拿出來說:「你父親霸佔我家的財產，致使我家貧窮才給你做長工，現在我要殺死你，替我父親報仇!」趙淵聽到這話，看情形不對拔腿就跑，一個跑，一個追，追到一個寺院裡來，趙淵即跑入寺內求住持師父救命!此寺的師父係一位得道的高僧，知道他們前生的因緣。待趙權追到的時候，就叫他靜一靜，說了前一生的這段因緣。趙權、趙淵聽了非常的感動而想，這樣冤冤相報何時了，最後兩兄弟都在本寺削髮出家。
善惡之報何不統統現作現報呢？前面說過，因為作時心有強弱，時間有長短關係。有的前生的業未報完，此生所作之事未成熟的緣故，再說若有一點點惡因就馬上報應，豈不是連反悔改過的機會都沒有呢？若說警惕，做小偷的被警察馬上抓去坐牢，再重一點的，如殺人被判死刑。做壞事的人馬上被法律制裁的例子很多，這何嘗不是警惕，而世間人又有何警覺呢？
有人說:命運是天地之安排，請問，天地云何會安排的如此不公平呢？有人富貴貧賤，有人苦難多禍端，有人美麗醜惡，又有好運與惡運之分別？「一切唯心造」，豈不是自己前世的善惡業之報，那善惡有前生做今生報，有今生作來生報。若說善心的人應該受福，惡心的人應該受苦，那云何恰恰相反呢？因為人的心未成聖之前都是無法穩定，善惡之心隨境而轉罷了。譬如你罵我一句，我罵你一句，你打我一下，我打你一下，罵來罵去，打來打去，乃至冤仇越結越深，生生世世永無止休。是故古人說，冤宜解不宜結。我若不容於他，他人也必不容於我，我若能容忍他人，他人必容忍於我，這是因果循環的道理。偈語道:
向前三步－－想一想 向後三步－－想一想
瞋心起時－－要思量 熄下怒火－－最吉祥
「魚在水中不知水，人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了，習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作，即不知都市快樂如何？沒有生病的人，偶而生一場病即痛苦不堪，一年到頭生病的人，神經也多少痳痺，痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界，已經很久了，雖很痛苦，都習慣成自然，也可以說神經已經痳痺了。
從前有一個遊客，帶了一個包袱，走到了曠野，已經走了很多路，可以說筋疲力盡，忽然在森林中跑出了一隻獅子，這位遊客大驚失色，身體雖很疲勞，為了要逃命而趕快跑，獅子也在後面趕緊的追，一個跑一個追，跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路，萬分危急的時候，發現一條樹籐，從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命，可是獅子還在上面不肯走，再看樹的上面，二隻黑白的老鼠，正在那裡咬這條樹籐，再看到下面又有四條毒蛇在那裡等，等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢，從蜂巢掉下了五滴蜜，就忘了剛才的疲勞，更忘了自己萬分生命的危險，豈不是和神經麻痺一樣嗎？
這是一個譬喻的故事，遊客譬喻我們每一個人，人類來此世間或多或少都有帶業前來－－喻包袱。必須跑很多路－－為生活。而被獅子追得走頭無路－－喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病－身體寒時即火大不調和，熱即水不調和。這裡酸那裡痛，即地大不調，氣喘心臟無力即風大不調和，地水火風任何一大失靈人即會死。
黑鼠白鼠譬喻日月催人老，樹籐即譬喻人的生命根，五滴蜜即譬喻五欲－－財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦，而且忘記了生命的危險，更忘記了將來要到什麼地方去，所以人生叫醉生夢死。
人生每個人都有帶業來此世間，是故日日要為生活奔勞，而且勞心勞力受風寒雨雪之苦，而且颱風地震天災地變，生老病死之苦，萬物時常在變化，幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。
身體是四大－－地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障（病)，最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙，所得到的享受甚少，而勞心勞力卻很多。最後再大的江山，或再大的名譽，或最孝順的子孫，都不能和我們一同去。有罪我們去承擔，有福別人去享，所謂「人無百年壽，常懷千年憂」，兒孫自有兒孫福，莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事，積一點陰德，可以生生世世享用不盡。若是修行念佛，更可以永遠解脫生死，即免作曠野遊客了。
人生如夢，數十年的光陰轉眼即逝，所謂:「昨日少年騎竹馬，今日化作白頭翁」富貴榮華快樂的日子過得特別快，若是痛苦受災難時卻一日如年，人人希望快樂幸福，可是快樂幸福如一場夢而已。
呂洞賓唐朝的人，聽說參加科舉數次都沒有考中，有一次欲上京赴考，經過一條山路，因為走路走得太疲乏。看到一間山寮就走上去要借休息一下，山寮有一位老人家，叫漢鐘離。看到呂洞賓來即說，年青人為了科舉而來的囉？「老人家怎麼知道的？既然知道我要參加科舉，請你指點我這一次能不能考中？」他說:「能，你有五十年的榮華富貴，你已經走路走的太疲乏了，在這裡休息一下再走，我給你煮些麥子吃」。
呂洞賓在那床上躺了一下，不知不覺睡著了。就做了一個夢－到了京師參加考試，幸得第一名中狀元，遊街三天，回家立旗祭祖，好不威風，而且官運亨通，一直昇官。而且娶了宰相的小姐為妻，美麗又賢淑，生了四、五個的兒子，都很聰明孝順，一直當到宰相，才告老回鄉，在家享清福時忽然醒過來，原來一場夢。
漢鐘離還在煮麥子，還沒熟呢!看他醒起來說「怎麼樣？享了五十年的榮華富貴不錯吧？「老人家怎麼知道我享了五十年的富貴呢？」「剛才不是跟你說了嗎？你有五十年榮華富貴」「可是這是一場夢呀!」「人生何嘗不是一場夢。」「那有什麼意思呢？」「順境榮華富貴如同一場夢，如果逆境痛苦豈不是如下地獄？就是囉!人生苦惱多，逆境多而作惡業機會多，不下地獄只有千分之一的機會，哪有你那享的榮華富貴？」「那怎麼樣才好？」「修行學道成仙即沒有那麼多苦惱。」於是呂洞賓拜了漢鍾離，修仙學道去了。
這個故事說明人生如一場夢，設使你榮華富貴，馬上即過去。何況人生逆境多，苦惱多，而造業作惡多，將來生死輪迴，還要受苦無量無邊。佛經說:「積骨如山，流淚似海水，都不能夠出離，是故學佛修行就是為了這件事情。」人生如夢，可以造很多業，使未來受無邊的痛苦，也可以修行解脫生死，使未來無限的快樂。人生雖短促，可是將來的昇與墮即有天淵之別。
人一生中，人人都希望幸福快樂，而幸福和快樂卻是非常的短暫，痛苦不幸，即覺過日如年，能利用這短短數十年的時間每一天抽一點空來修行念佛，將來即有無限的利益，若造一點業，也是拖累將來無限的痛苦。是故人生雖短，卻是昇與墮及將來永遠受苦與受樂的關鍵所在。是故引此故事為證，希望人人提高警覺，人人修行解脫生死為要。
世間有些人，有許多事情，不必要煩憂而偏偏煩憂。要煩憂的事情偏偏沒有一點關心。譬如天要掉下來了，就算天真的掉下，世間還有很多高個子的人去頂，也壓不到我身上來，怕什麼？怕天掉下來，怕地沈沒下去，叫做杞人憂天。
古人說:「國家興亡，匹夫有責。」你怎麼可以說那些不負責任的話呢？是!國家興亡每個國民都要負責任，負責任並不是口頭上說說而已，或是心裡老是煩憂就表示是負責，要採取行動才有用。怎樣採取行動呢？日常生活當中，不論出錢出力，乃至日常生活上說好話，勸人為善棄惡，為國家社會效力，教人家技術知識，團結大眾力量做事，凡是興隆社會國家的事情，都盡量去做叫做負責。一切事情老是心裡煩憂，而沒有辦法去做，叫做杞人憂天。
從前民間廟會常常有唱戲，有一個人就去看戲，唱的戲名叫做「趙匡胤困河東」。剛唱到趙匡胤被番兵圍困的時候，戲班就休息了。這個人忽然大叫起來說，「不得了，不得了!我們的主子被番兵圍困了！大家來救主吧！」一路都大叫大鬧的要救主子。跑了一段路，從一座寺院經過，看到寺的旁邊有一座寶塔，塔是九層的很高很高，塔的旁邊四週都有很多人在那裡遊玩，或者做生意的人在那裡賣東西。
這個人又想，萬一這座塔要是倒下來怎麼辦？豈不是要壓死很多人？啊呀!不得了！不得了!大家走開呀!塔要倒下來了，可是都沒有人要理睬他，這個人就更加煩憂，回到家裡就生了病，病情漸漸的沈重，又想萬一我若死，我的太太還年輕怎麼辦？就對太太說:「我若死了妳怎麼辦？妳嫁不嫁他人呢？若是嫁人要嫁什麼人？說出來看看？我幫你參考參考，看什麼人好？」太太說，「嫁你這老頭子啦！」「啊呀!隔壁那老頭子，又醜又老，又和我有仇恨!別人你不嫁!偏偏要嫁那老頭子，氣死我了，於是暈過去，醒來病又更加沈重了。
過了好幾天，他的小舅子來探病，問他的姊夫是怎麼病的？姊姊就一五一十說明生病的原因。小舅子就說:「我有辦法醫他的病。」姊姊說:「怎麼醫法呢？」他說:「看我的!到時您就知道。」於是來姊夫的病床前說:「姊夫，姊夫，好消息!好消息!」「我快要死了，有什麼好消息？不要吵我了!」「天大的好消息，不信你聽聽看!」「什麼天大的好消息，你說說看？」「有一位忠臣到京裡去討救兵，京都派了三十萬的兵馬，把那番子軍打得落花流水，把皇帝都救出來了，現在我軍已經凱旋回京，不是好消息嗎？」「真是嗎？」「當然是真的」「太好了，太好了，我的病也已經好了幾分。」
「還有一個好消息」「還有什麼好消息？」「昨天晚上某某寺，你從那裡經過那個寺的塔已經倒下了!」「有沒有壓到人呢？」「沒有，因為晚上的緣故沒有人在那裡玩，所以沒有壓到人」，「啊!太好了，太好了，我也安心多了，我的病又好多了。」「還有一個最好的消息。」「什麼最好的消息？」「隔壁那位老頭子，早上染了急症，已經死了」「真的嗎？」「當然是真的。」「太好了!太好了我的心腹大患也已經除了，病也完全好了，謝謝大舅子，你給我這麼多好消息，也醫好了我的病，我不知該怎麼感謝你才好？」「不用謝！起嘴之勞，你的病能好就好，天下太平，再見!」
聽了這個故事，各位會說天下哪有這種事？簡直說狂話嘛!可是天下偏偏有這種事。這是比喻故事，我們日常生活當中，有沒有煩憂的事？譬喻家庭啦、事業啦、一家大小的安危生活啦等等。有人說「這是正常事，怎麼說是杞人憂天呢？」世間什麼事都要努力去做，做不到的事情慢慢的來做，要計劃，要努力要量力，要有自知之明，要有魄力，要有耐力，不是光煩憂就能夠解決事情，古人說:「不憂心，憂心即亂。」事情是要用理智和行動來完成，不是煩憂就可以處理完成。
六祖云:「本來無一物，何處惹塵埃」，「一切眾生皆有佛性」。本性清清淨淨何來那麼多的塵埃和煩惱？因為無始無明妄動，「近朱即赤，近墨者黑。」漸漸染習而來的。因為有黑白之染，所以有造善惡業之開始，造了善惡業即有善惡的果報－－六道眾生的差別，福盡者墮，罪滿者昇；一期報完又換另一果報，舊業未了，新業不斷的增加，故永遠也報不完－－六道輪迴，皆由貪瞋痴而造業，由業力而受苦報，再由苦報而生貪瞋痴，輪轉不息。
俗云:「世間本無事，庸人自擾之。」世間本來沒有什麼事情可以煩惱的，可是人人都偏偏要去惹麻煩來。譬如好好的做事，不怕沒有飯吃，就是錢賺少一點也能過日子，偏偏要去動歪腦筋，找政府官員的麻煩，也找人民百姓的麻煩，最後也找了自己的麻煩，也給後代子孫帶來了麻煩，乃至給自己生生世世帶來了麻煩？豈不是庸人自嗎？
世間科學各宗教，都在研究人類最初從哪裡來？也各有一套的說法。科學說由下等動物進化而來，哲學有唯物、唯心的二種說法。洋教說:「上帝創造而來。」一貫道說:「老母娘放人種而來。」佛法說:「因緣聚合而來。」究竟誰是真理，由各人的智慧去選擇。人由生生世世造各種業，所以受各種的果報。說一個故事來作引證。
原始地球上還沒有人類的時候，玉皇大帝欲派四條靈魂下來出世。一個出生為人，一個出生為牛，一個為犬，一個為猿。各個給他三十年的壽命，欲作人就想:「做人自小父母的養育之下，差不多要二十年，剛開始要創業、結婚、壽命就完了，三十年實在太少。」
欲出生為牛的就想:「做牛要拉車拉犁，太辛苦!又受風受雨寒暑之苦，只吃那些野草，也沒有山珍海味可吃，三十年實在太長!」請求大帝說，「請讓我減少一半，十五年好不好？」欲出生為人說:「那十五年的壽命給我好了。」大帝說:「你雙方同意就行了。」於是就增加了人的壽命，人就有四十五年壽命。
欲出生為狗的就想:「做狗要給人守門，什麼風吹草動即醒起來，也沒有好好安心的睡覺。吃的都是人家的剩飯、剩菜，而且要討好人家，順人家的意思，否則挨罵，三十年也太長了一點。」於是又要求大帝讓牠減一半。做人的說:「牠的一半也給我好嗎？」大帝說:「你們雙方同意就行了。」於是又多了狗的壽命，人就有六十年壽命。
欲出生為猿的想:「做猿，生在山上，怕獵人打獵，一山追過一山的，如遇風雨天更不容易覓食，山裡又有猛虎猛狼時時威脅，每天都要受風雨寒暑之苦，三十年也太長。」不如也要求大帝，減少牠十五年，做人的即多多益善說:「他的十五年也給我。」於是人就有七十五歲的壽命了。
這個故事是說明人的一生。出生到三十歲，都是父母照顧之下長大，過著無憂無愁，天真活潑的生活－－是真真過著人的生活。（領了人的壽命）。三十歲以後，即要開創事業，努力做事，才有希望出人頭地的時候，所以日日都征南戰北，勞心勞力的工作，不論受風受雨，受寒受熱都要忍受。如牛拉車拉犁一樣，且要省吃儉用，積立財產，為著家庭，為著後代而不惜辛苦。即是領了牛的壽命之緣故，多努力十五年。
年近五十歲以後，兒女都長大了，換年青人的時代了。思想做法都落伍了只好守在家裡，照顧孫子，什麼風吹草動的事情都很敏覺，則是領了狗的壽命。六十歲以後，頭髮白了，臉皮皺了!身體虛弱了!風驚水畏!常常這裡酸、那裡痛、怕寒怕熱、食物更怕冷怕燥，吃藥打針家常便飯，又睡不著覺，站也不是，坐也不是，臥也不是，如同猿子一樣－－是領了猿的壽命。
各位大德，人的一生有苦有樂，平均起來苦多樂少，大部分時間都在奮鬥努力當中，只不過是苦中作樂罷了!或者以苦為樂，譬如大熱的天氣，在樹下乘涼一下即很快樂，久即不快樂了，太渴的時候喝一杯水都很快樂，喝多了即不快樂了。有病的時候吃藥，病好即很快樂，常常吃藥即不快樂了。勞力流汗工作看起來很辛苦，若能休息一下即很快樂，領到錢更是快樂!所以叫苦中作樂。這是娑婆世界無常生滅的現象，極樂世界純樂而無有眾苦，所以!何處是我們永遠的歸宿，就看大德您智慧的抉擇了!
宇宙間的世界無量，此生彼滅，此旺彼衰，永遠不息。世界有許多國家，此旺彼衰，此強彼弱，也是轉流不息。一個國家有時太平安樂，有時戰亂不安，也是永遠循環不息。一個家庭，貧貧富富、苦苦樂樂，「千年家業，百人翁」，也是永遠輪轉。一個人好運、惡運、成功、失敗也是風水輪流轉，永不停息。
萬物新陳代謝，四季春夏秋冬，人的喜怒哀樂也是永遠在輪流轉。人之身體幼變少，少變年青，年青變壯年，壯年變老人，也是不斷變化叫做萬物無常。
從前有一位先生娶四個太太。第一個太太是官家的小姐，生得非常的漂亮，先生非常的愛她。每天形影不離，有一點髒即幫她擦幫她洗，打扮的漂漂亮亮的，有一點毛病就帶她去看醫生，打針吃藥，無論衣食住行都給她最好的，讓她享受人間的一切快樂。
第二太太是有錢人家的小姐，生得也很漂亮，先生也非常的愛她，看到她即很高興，離她即憂愁痛苦，無論上山越嶺，受盡風寒雪雨或跟人家爭奪計較，造諸惡業都是為了她。有時使奸使詐貪污欺騙等等都是為她，也是形影不離非常恩愛。
第三個太太是鄉下姑娘，生得雖也不太醜但也不是第一流的美人，普普通通就是了，但在先生的心目中也算一個美人。先生對她有時恩愛，有時吵架，有時在一塊，有時別離，有時開心她，有時怨恨她，但總是給她衣食住的滿足，所以恩愛怨恨都有。
第四太大是婢女收下來的，生得也美也醜，也善良也凶惡，先生對她也關心也不關心。總是讓她自由，不太愛管她。家裡的事情都是她在管理，無論出入賣買與人交往應酬，乃至家裡大小事情都是她一個人在張羅，先生反而要聽她的，所以一家的成敗，都與她有很大的關係。有一天先生病了，知道他不久人世。在臨危的時候他想，我一生辛辛苦苦的建家立業。才有這些財產事業和四位太太，現在欲離開世間沒有什麼可帶去，實在太不甘心，也覺得太寂寞，不如邀一位太太陪我一同去，免得一個人孤單無伴。打定了主意就先叫第一個太太來，跟她商量說:「我生前對妳最好，不論衣食住行都是給妳最好的，而且妳要什麼給什麼，絕對不敢說一個『不』字，不論上山越嶺受盡風雨和爭奪計較都讓妳滿足，可算是情至義盡了，現在我欲離開世間，一個人去太寂寞，妳和我一同去好不好？」
第一個太太說:「那是你為你自己的利益，再說你在世的時候，我是屬於你的，你去世後我就屬於他人的了，我一點也不能作主，而且陰門地府黑黑暗暗的，見到閻羅王即瞪目怒吼，我會非常的害怕，我不敢和你去，你還是另請高明吧!」於是就溜了。
先生非常的失望，於是再邀第二位太太對她說:「生前我對妳很好，為了妳，我受盡了風寒雪雨之苦，和人家爭奪計較或吵架、打官司造諸惡業都是為了妳，可算是妳石榴裙下不二之臣了，現在我欲離開世間，妳和我一同去好不好？」
第二個太太說:「那是你的貪心，雖然你為我千方百計的爭取，可是我到你家來，你也沒有好好的珍惜，都讓那些不三不四的人佔我的便宜，你在的時候我是屬於你的，你去了，世間還有許多追求我的人呢！而且到了地府陰司，閻羅王派那些夜叉、小鬼拿鎚、拿棒逼迫人，我害怕我不敢去。」第二太太也溜了。
先生又一次失望。又再叫第三太大說:「生前我對妳也不錯，照顧妳衣食住行，為了妳我也受很多苦，一切辛苦都我一個人扛著，讓你享受安安樂樂，現在我要去了，妳能不能和我一同去？」她說:「你最疼愛的第一、第二太太都不陪你去，我算老幾？好吧！念在夫妻之情我送你到城外算了，地府那裡我就不跟你去了。」於是也溜了。
先生又再次的失望。再叫第四位太太說:「你能不能陪我一道去。」因為已失望太多了就隨便問問。第四位太太說:「我從小離開父母就到你家，可以說青梅竹馬一起長大，且你家一切的好壞成敗都是我所促成的今你邀我去，我一定陪你去就是了!」先生到這時個時候才知道第四位太太最有情最有義了。
這是一個譬喻的故事，第一位太太譬喻我們的身體，世間每一個人最愛最疼惜的就是自己的身體，它要什麼就給它什麼，可是到了臨終它就不隨你去了。第二位太太是譬喻金錢和財產，人人日日勞心勞力都是為了賺錢，可是到了臨終一毛錢都不能帶去。第三位太太是譬喻家庭眷屬，人人日日都為家庭眷屬而努力，到了臨終只送你到山頭不能跟你到陰府。第四位太太是譬喻我們的心去造善惡業，善惡業即永遠跟隨著我們去受善惡的果報。
世間人無論怎樣貧苦，遇到任何逆境，或再大的刺激，死也不肯學佛，不肯出家。有些人遇到了貧苦，逆境才出家學佛，更可貴的是有人很富有而看破了紅塵，決心出家修行的也有，聰明人勿把出家學佛之事誤會了。
明朝時有一位叫羅洪的人，因為很有才幹，所以考取了狀元，人家都稱呼他「羅狀元」，他養了兩個兒子，一個十歲，一個八歲，就請一位老師教他們讀書。因為二小都很放蕩不肯認真讀書。有一天羅狀元要親自考他的兒子，就召集他們來，狀元夫人怕兒子不會，會被父親挨打，所以也來旁邊觀視。
羅狀元先問他大兒子說:「天對什麼？」狀元夫人即用手偷偷的比「地下」，剛好比到一堆雞糞，所以他兒子就答:「天對那一堆雞糞。」羅狀元氣壞了說:「連這些最簡單的問題你都答錯，你讀書是怎麼讀的？」再問第二個兒子說:「父對什麼？」狀元夫人又偷偷的比她自己，剛好比到了奶房，他的兒子就答:「父對我母親的奶房!」羅狀元這次真氣壞了，暴跳如雷的說:「我養你們這兩個笨蛋兒子有什麼用？」於是就決心出家了。
羅狀元出家後，住在某一個寺裡，最初須做苦工，挑水打掃庭院，或在廚房洗碗等工作，因為笨手笨足的，常常打破了器具，而常被處罰，但他很有善根，有空就是用功修持佛法，或研究佛經，光陰似箭十數年後就成了一個有德有學的高僧了。
這個故事說明幾點:「第一世間的禍福往往相隨，在禍中有福，在福中有禍。第二點:激勵成志，人須立志方能成功。第三點:世間行行出狀元，羅狀元在官場方面是狀元，在佛門裡也是狀元。
另一方面，狀元夫人因為丈夫出家，立志教這二個孩子，十數年後都考取了狀元和探花，正在回家祭祖慶祝的時候，羅狀元回來了，家人以為是普通的和尚，所以給他二文銀和一斗米。羅狀元即在壁上題詩說:「夫妻離已十八秋，斗米兩銀我不收，兒孫自有兒孫福，莫替兒孫作馬牛。」待夫人知道和尚的身份時，已不知去向了。
羅狀元若沒有出家，他的兒子恐怕沒有成功的機會，自己也失去了學佛的機會，做官在世間看起來雖是榮華富貴，在其詩中說:「刀筆為官幾十年，是是非非有萬千，一家飽暖千家怨，半世功名百世怨。」可見福中有禍，出家修行在一般人看起來怪可憐的，可是內心卻是清淨的，做人卻是清高的，將來生生世世受用無盡，豈不是禍中有福。
人在順境的環境中，往往失去了意志，必須有什麼逆境刺激，使他覺醒，俗說:「激勵成志」，沒有志氣的人是永遠不會成功的。出家人修行，在一般人的心目中，雖沒有地位，可是內心卻是清淨的，人格亦是高尚的，將來有無限的光明，而現在精神上比什麼大富大貴都快樂，也是將來成佛解脫生死的希望，不是比做狀元更有價值嗎？
羅狀元詩
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋。
朝朝暮暮榮家計，昧昧昏昏白了頭。
有有無無且耐煩，勞勞碌碌幾時閒。
是是非非何時了，煩煩惱惱幾時休。
古古今今多改變，貧貧富富有循環。
人生曲曲彎彎水，世事重重疊疊山。
明明白白一條路，萬萬千千不肯休。
人生不能沒有愛，但愛也有各種不同的愛法，譬如:有父母子女之間的愛，有兄弟姊妹的愛，也有朋友之間友情的愛，也有異性之間的愛，愛情是異性中最迷惑人的，是最自私、也最溫暖、最快樂，但也會害人一輩子，而讓人痛苦一生。
從前有一對男女相愛，當雙方論及婚嫁的時候，忽然女方移情別戀，愛上比他有錢的人。男青年一時想不開，跳水自殺，剛好有人奮勇把他救起來，送到醫院。這位好心的人不但把他救起來，而且也負責一切醫療費用，又常來看他但都被拒絕見面，因為他心裡上只有那位小姐的影子，非她不見任何人。這位救他的人，每次來看他的時候，都買一束花一些水果，已經來看他數次了，他都吩咐護士小姐說:「若非穿青衣的小姐，任何人都不肯見。」
這位救他的人，是一位佛教徒，所以憑著佛教慈悲的愛心去看他，雖每次都被他拒絕也不灰心，到第六次他感覺過意不去才接見他，見到他即說:「我的心已經死了，你不必來勸我了。」救他之人說:「天上星兒千萬顆，地上的人兒比星多，傻孩子啊!自殺只為她一人！」「我為她已經付出全部感情了，也就是我的全部生命，我得不到她，活著有什麼意思!」
世間愛你的人很多，值得你愛的也不少，你為什麼只為一個人而犧牲生命呢？譬如你的父母養育你成人，所付出的精神與物質和愛心，不能不算少吧!「天下父母心」、「望子成龍、望女成鳳」，你這樣對得起你父母嗎？老師經年累月的一字一句教導你，讓你有智識有學問有技藝，也希望你做個社會有用的人，難道這些人都不值得你愛嗎？再說:「世間的愛都是相對的愛，有愛必有恨，有樂必有苦，有是必有非，有善必有惡等等………。愛必欲佔有，不能佔有必生恨，可是欲望無限，能給我們佔有的卻都是有限，且愛之深即責之切，往往變成恨，所以愛恨循環!」就衣食住來說，起初只求能夠填飽肚子就行了，再來求山珍海味，無論天邊海角都去打撈來吃，而且天天要吃新鮮的，更盼望每天都有不同的口味來享受。
其他衣食住行一切傢俱用具都是如此。無論夫妻子女乃至朋友都對我有要求，要求不到會成什麼樣結果呢？唯有父母、國家、社會皆默默的付出，對我沒什麼要求；尤其是我們的「佛陀」、「無緣大慈，同體大悲」之精神，只希望眾生能脫離苦海，而對眾生一點要求都沒有，只願眾生依佛法而行，趕快做一個世間最偉大的人，而且企盼人人皆能成佛，這就是所謂「不同的愛」，那個愛有價值？那個愛快樂？那個愛最偉大呢？請自擇!
娑婆世界是梵語，譯中國話叫做「堪忍」。住在娑婆世界的眾生，皆要堪得忍受一切的痛苦的意思。忍受什麼痛苦呢？譬喻日日勞心、勞力做事為生活啦!身體常常有病痛的痛苦啦!風寒雪雨忍受寒暑的痛苦啦!颱風地震水災、火災，天災地變之痛苦啦!刀賊戰爭、惡人加害之痛苦啦!求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦種種，每一個人都有每一個人的痛苦。
從前有姓陳、姓張、姓王、姓李、姓蔡的幾個朋友聚在一起。姓張的問姓陳的說，「老陳啊!好久不見啦!近來好嗎？」「啊!運途不好，家內常常鬧不安，加上有時沒錢賺，日日柴米油鹽，人情世事，小孩讀書，身體病痛，都需用錢，上有父母下有五個孩子，二個兄弟，一家大小費用那麼多，日日都忙得頭昏腦脹還應付不了，真是苦不堪言，老張你有財產，有很好的事業，人口又少真好命，我實在很羨慕你」。
「啊呀！老陳啊!你只知其一不知其二，我雖有財產和事業，而沒有親生的兒子，將來財產誰來繼承？雖有很好的事業日日忙裏忙外，沒有一時清閒，加上我的身體衰弱，時常都要看醫生打針吃藥，吃東西怕冷怕燥，好的東西吃不下，都是吃那些苦藥，有錢又有什麼用，這位姓王的仁兄才好命，有賢妻孝子，又有很好的事業，才是令人羨慕呢？」
「啊呀!老張！你也只知其一不知其二。我的太大賢淑沒錯，可是去年染了一場病已經去世了。三個兒子也非常的孝順，不幸的是，老大遭遇車禍也已經死了。老二染了第三期的肺病，不能做事。老三當兵，現在家庭事業都我一個來操勞，又要照顧生病的老二，忙裏忙外，人老了才老歹命呀!要好命姓李的先生才是真好命，有三妻四妾，又有好幾個兒子，又有財產事業，我才羨慕他呢？」
「啊呀!老王，你更是只知其一不知其二，我有四位的太太每天都吵架，我若跟這位講話，那一位就嫉妒說你偏心只疼那一位，和那一位講話，這一位又不高興，又如買一樣東西，她說要這個，那個也說要這個，常常為分東西而打架，一進到家門即沒有安寧日子過，有如精神病醫院一樣，吵得我精神都快要爆炸了，還談啥好命？幾個兒子都遊手好閒，不務正業，一回到家即向我要錢，不給即鬧革命，我都快氣死了，還算好命嗎？俗說:「惡妻逆子，無法可治」，要是好命老蔡才真是好命，他夫婦白頭偕老，又有四個兒子都長大了，又有很多的財產，財子壽具足，才是真好命呀!」
老蔡年紀大，耳朵聾，人家讚嘆他，他以為罵他，背裡說他壞話。因為他老婆在年輕的時代，常常讓他戴綠帽子，也常常鬧家庭革命，四個兒子都是流氓太保，也嫖、也飲、也賭，所以許多財產都讓他們花光了，到老了才辛酸苦澀過日子，深怕人家揭穿他的密史，氣得暈過去。這個時候，東邊來了一群的人說:「颱風來啦，地震啦!快來救災呀!」西邊來了一群的人說:「火災啦!快來救火呀!」有人說水災啦!田地房屋都流失啦!南邊來一群人說:「盜賊惡人啦!快來捉賊!打惡人呀!北邊來了一群人說:「空襲來啦!刀兵戰亂呀，快快逃難!」
這是人生的縮影，家家都有困難，家家都有一本難念的苦經。若遭遇一件已很不幸，何況多件，奈何這是人人都免不了的，故謂娑婆世界。
佛經說，我們的世界叫做五濁世界，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生
濁、命濁。(五濁世界轉五清極樂)
人類日日必講話，而講話當中不知不覺，有意無意中講了錯話，或得罪了人家，或傷害到人家。於大來說「一言興邦，一言喪邦」，於小則傷害了彼此的感情。有的時候故意要傷害人家，或挑撥離間，無中生有，都是殺人不見血的行為，非常厲害，故不得不慎啊!
從前有趙家二兄弟，老大十六歲，老二才八歲，父親早逝，母親因為養育二兄弟操勞過多，也一病不起，臨終的時候，再三的交代老大要照顧小弟。母親去世後，老大即幫他人做長工，讓老二專心讀書，負起嚴父慈母的大責任。老大人老實、又勤儉，做事認真的緣故，漸漸積蓄買了些自己的耕地，一方面耕自己土地，一方面又幫人家做工，十年後成為小康家庭了。
老大因為老實又認真，都被村裡的人所稱讚，常有人自動來說媒，都被老大所婉拒!他說:「我一定要把老二栽培到大學畢業才肯成親。」今年老二高中畢業，順利考上醫學院，老大就把老二送進醫學院後，才勉強成了親，娶鄰村村長女兒叫秀姑，秀姑是很賢淑勤儉的好女孩今年才二十歲。
第二年暑假老二從醫學院回家，老大正計劃在村裡開個磚廠，須到外地去考察而抽不出時間來。剛好老二回來，於是就把家事交給老二暫時管理，老大就到外地去考察了。家裡顧了一個長工叫李四，因為好賭博，輸了很多賭債，趁老大不在的時候偷偷的把主人家裡的稻穀賣了二擔，被老二發覺就將他辭退，李四因而懷恨在心。有一天欲越過牆來想偷趙家的東西，被秀姑發覺，驚叫一聲，李四即不敢跨過而縮回去。
老二在自己房裡，聽到嫂子的聲音趕快爬起來，到秀姑的房外說「什麼事啊嫂嫂？」嫂子回答:「沒有什麼！只是剛才我看到一個黑影子，爬在牆上，已被我叫聲給嚇跑了，現在沒有事了。」老二也就回自己房裡去了。
隔天李四即到處造謠說:「趙老二昨天晚上到他嫂子的房裡去，到天亮都沒有出來。」俗說:「好事不出門，壞事傳千里。」一傳十，十傳百，整個村裡大家都議論紛紛。本來老二以為沒有的事情管人家去說!可是越說越不像話，所以才請嫂嫂暫時回娘家去避謠。秀姑回到娘家，老父一見面就說:「妳還有臉回來!」秀姑便回答他「爸爸，女兒是冤枉的」，所謂:「無風不起浪」，這時他的母親就把她帶到屋裡去，問她說:「究竟有沒有這回事？」「娘!連您也不相信女兒？」
秀姑因為有氣無處可洩，有冤無處可訴，在那天晚上上吊自盡了，於是人家更渲染，說是畏罪自殺。此話傳到趙老大耳朵去，老大在外因水土不服，染病在身，聽到這個消息，帶病回家見到老二即說:「老二你好…•你好…•」便吐了一口鮮血而斷氣!老二有天大的冤枉，也無處可說。辦完了兄長及嫂子的葬事以後，就不知去向了。十年後有一位出家法師，到處替人義診後講經說法，都勸世人要謹慎口業，口業之過比殺人放火還要厲害百倍!當然這位法師就是趙老二。
各位大德，故事中的李四，隨便講幾句話，就把趙家害得家破人亡，其罪過大不大呢？此種罪過在陽間法律，查無罪證，就算查出罪證，只多判幾個月誹謗罪，可是陰律來講，李四要下拔舌地獄，而且生生世世出生為啞吧，並和趙老大、秀姑都要結冤仇永不休。其罪報亦無量無邊，人何苦為一時逞口舌之利呢？
各位大德，人間有啞吧欲說話而口不能言的人，也有口內常臭，說話人家不愛聽的人，也有口說粗言粗語，人家聽到恨討厭的人。畜生中有的聲音令人聽來好可怕，或聽到心生厭煩。鬼中有吐火餓鬼，噉糞餓鬼，噉濃血餓鬼等，地獄有拔舌飲銅汁，吞鐵丸地獄，皆是因口業之罪。
一樣說話，說一句好話，令人聽起來很舒服而結善緣，於未來都是我們的貴人、好朋友，能互相幫助，互相提拔的善友；一句惡話，令人聽起來討厭而結惡緣，未來更會是我們的對頭冤家，而成互害互相誹謗的惡友，那我們是要說好話呢？還是要說惡話？
世間有的人智識很高，有的人品行德行很好，有的人鬼頭鬼腦，有人很愚笨，有的人很善良，有的人很兇惡勇猛霸道，有的人奸詐陰險，有的人很率直，等等各種個性。雖然有些是學習來的，有些是天性帶來的，這先天是從那來的呢？從生生世世染習而來，善性是由修積而來。
從前安息國(現在叫波斯)太子叫安世高，通曉三十幾國的語言，也能聽鳥獸談話，他的異能甚多。因為信佛而欲出家，可是父王不肯讓他出家，待父王去世後，把王位讓給叔叔而出家。他自己知道自己的因緣在中原，所以千里迢迢來到中原，一日走到城市的時候，和一位挑柴的人相遇，剛好挑柴的繩子斷了，柴根從他的正面劈打來，即時一命嗚呼!他預先寫了一封遺書，請官府不要追究這件事。
第二次又出生在安息國為太子，又來中原。有一天走在曠野四處無人的時候，一位氣沖沖的人跑來，不分清紅皂白的將他殺了!把他的屍體神不知鬼不覺的埋掉。第三次又出生安息國為太子，又來中原，有一天走路走到天色已暗，在一家民房借宿。主人很殷勤的招待他，安世高說，在某年月日，在某地方你有沒有殺死一個人，主人非常震驚說:「這件事神不知鬼不覺你怎知道的？他說:「你不必驚惶，那個人就是我的前生，因為過去生欠你一命，現已經還你了，我們還是好朋友。」於是那天晚上談天說地，談得甚歡，隔日即歡歡喜喜的離開。有一天坐船，經過鄱陽湖，這裡有一座廟，神明非常的靈驗，五十里內人民都信仰這位神、船到廟前的時候，有人說，請船上的安世高法師到廟裡來有事相商。法師上來的時候。神藉人而開口說:「法師記得，安息國前生的某某同學嗎？」「記得，你云何來這裡？」「前生與你同修，因為發脾氣的毛病老是改不了，所以墮落當此河神。「你可以現你的本形給我看嗎？」「本形很難看」「沒有關係」於是在神龕裡現了一條大蟒蛇，即馬上隱沒。
「你已經看了，我還有一事相求。」「什麼事？」「我在此已五十年了，不久即命終，廟裡還有許多金牌，請你把它帶去供養三寶，幫我做一場佛事，否則我不知又要墮到那一類去？」「好吧!照辦就是了。」所以神就命令廟祝，把那些金牌給法師帶走。過了不久，安世高請了許多高僧，為他做佛事，佛事做完有一位青年來向他們拜謝，同時對安世高說:「我要去投生了，明日我的屍體在鄱陽湖五里外煩請你令人埋葬，即感謝不盡。」叩頭三拜而去。明日到鄱陽湖外，真的看見一條蟒蛇死在那裡。
這個故事說明三件事，第一、安世高累世修行，而能精通三十餘國語言及鳥獸談話，及許多靈異之事，還是不能逃過因果報應－－二次來中原償命。可是他沒有痛苦，沒有怨恨，而甘甘心心的償命。第二、他的同學同時修行因為沒有修斷煩惱－－瞋恚心而墮落神道。可知沒有斷煩惱－貪瞋痴的人是不能解脫生死的。第三，安世高那麼大的智慧和那麼高的德行也是累世修的，所以世間每一件事情，都不是偶然而有，或是天生自然的。故智慧功德都要修積。
人為萬物之靈，有智識有仁義，故為萬物之靈，古人說:「人者，仁也」、「惻隱之心，人皆有之」，是故仁德乃是人之最大特色。其次即智識，能思前思後，能計算將來方為人的價值。一般人只計算此生的將來，最多為自己的子孫打算將來，很少人打算生生世世的將來。
從前印度有五個國家相連相接，五個國王每年都舉行一次的會議，討論國家的大事，及各人治國的經驗，交換意見。有一年會議完了，其中有一位國王叫普安王，就問各位國王說，「王等認為世間最快樂是什麼？」
第一位國王說:「我認為世間最快樂者莫過，國庫財寶盈滿，人民豐衣足食，享太平之樂。」第二位國王說:「我認為娶得得嬌妻美妾，賢慧淑女，而生聰明的太子，一家享天倫之樂。宮娥美女，每天跳舞唱歌，最為娛樂。」第三位國王說:「我認為文武百官個個盡忠報國，而且萬國臣服而出入城門的時候，人人稱「萬歲」，最為快樂。」第四位國王說:「每天食山珍海味，欲酒唱歌，遊賞百花，欣賞音樂，最為快樂。」四位國王說完了，輪到普安王說了，普安王說:「王等所說，皆是世間的暫時娛樂，世間的快樂是相對性的，有樂必有苦，俗說:『樂極生悲』、『物極必反』。而且先付出許多代價，才得一點的快樂。譬如說金銀財寶都是勞心勞力，節食儉用積下來的，國庫的財寶皆是人民的血汗，一時太平也是犧牲許多生命，換下來的，是故有樂必有苦。」
娶得嬌妻美妾，也是得前世的善緣福報，而且有人羨慕，也有許多人打歪主意，是故古人說:「女人是禍水」。而且在花轎入門之際，牛馬作定了，日日柴米油鹽醬醋茶七件事須你安排，你欲生聰明的子女，誰欲生愚痴醜陋五官不全的子女？古人說:「不是冤家不聚頭，兒女都是累世相欠債來的，是樂也是苦。」
古德說:「山中無僧人，朝中無宰相」。大官小官都是前生修來的，欲得賢臣忠臣，好人相助都須前生有結善緣，有福報豈無結惡緣造惡業受苦報呢？
山珍海味大部份都是犧牲眾生的生命而來的，古人說:「春耕一粒粟，春收萬顆子，誰知盤中飱，粒粒皆辛苦」，一滴油，一粒米，都是人民的血汗，一枝草一朵花都是人們辛辛苦苦耕種而來，我快樂，人家辛苦，豈知他日，辛苦不會輪到我們嗎？而且人間的快樂如夢如幻，霎那霎那變化，有一天「樂極生悲」或者三寸氣不來，再大的江山也別人所有。所以我所理想的快樂，是不生不滅永遠常在的壽命，不寒不熱，無鬥爭無造業無惡人的世界，思衣衣來，思食食至的清淨世界。王等以為如何？
四王說:「可有如此清淨世界？」「有，現在祇樹給孤獨園，說法的佛陀，就是教我們如何往生此世界，也就是教我們修行的方法。」於是帶領了四王到祇園精舍，皈依三寶，永為佛的護法。
古人說:「山中無僧人，朝中無宰相」，聽說蘇東坡是五祖轉世的。當時列為古文的八大家。蘇東坡和佛印禪師很好，常常來往吟詩作對參禪研究佛法等等。
有一次蘇東坡作了一首偈說:「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」，差人拿去給佛印禪師看，並希望他回信。佛印禪師看了，在信後批兩個字，「放屁」，叫人拿回去。蘇東坡看到「放屁一兩個字，氣沖沖的過江來欲和他理論，到了佛印禪師的房子，門上早就題上十個字「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡看了非常的不好意思，就回去了。
八風即:「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。
利－一般人對自己有利益的事情，最動心。日日的勞心勞力，無論上山越嶺，受盡風雨都是為利。
衰－對於運氣的衰弱，身體的衰弱，物品傢俱變舊變壞，情緒志氣感情的衰弱等。
毀－讓他人毀謗、名譽受損、家當、物品、財產毀壞，天災人禍的損壞等等。
譽－名譽的損失，而且惡名流傳於世間，人家不好的印象與批評等。
稱－稱讚，不論對道德，對學問、對智識、對人格、對能幹、對修行的稱讚。
譏－譏笑，對以上所有的反過譏笑，或笑惡、笑賤、笑笨、笑貧等。
此八風若是越能動，即越是凡夫。若是越不動即越聖人。通通不動即超三界了生死的聖中聖了。
又有一次蘇東坡在佛堂裡請朋友吃飯，恰巧佛印禪師來了，蘇東坡恐怕被他看到自己和朋友在吃魚不好意思，就把魚藏在罄裡面，佛印一進門就說:「積善之家，下一句是什麼？」東坡說:「慶有餘」「罄有魚」何不拿來吃？每人即哈哈大笑一場。
又有一次佛印禪師在講經說法的時候，蘇東坡進來欲坐下的時候，佛印說:「這裡沒有蘇學士的坐位。」他說:「沒有坐位，何不借禪師的四大來做坐位。」「我說你若答得出來，我就給你做坐位，若答不出來，你的玉帶要留在本寺作永遠的紀念。」「好，你問吧！」
「佛法說我們的身體是四大五蘊所組成的，心經說，五蘊皆空，你依什麼做坐位？」蘇東坡答不出來，所以把玉帶留下為鎮山之寶。
四大即:
地－凡是屬固體的東西，堅性的東西都是屬於地大－身體即骨肉。
水－凡是液體的東西，屬於濕性的都是「水大」－身體的啖、血屬於水大。
火－凡是有暖氣的東西都是屬於「火大」，太陽照來的暖氣，身體有暖氣。
風－凡是流動的東西，都是屬於「風大」，身體的呼吸，食物消化都是風大。
宇宙間的萬物，沒有一樣東西，離開這四大－－道家說五行。而組成若是少一件即不成，一樣不夠即成病，一樣消失即死，故謂四大皆空。
五蘊是：
色－包括一切物質上的享受，如衣食住行財產等，尤其是男女的欲望及身體所需。
受－領受，領受色、聲、香、味、觸、法，五欲－財色名食睡，一切苦受樂受等。
想－妄想、想財、想色、想名、想利及想一切美好，衣食住行享受等
行－追求、實行，想財即勞心、勞力去追求，想色即討好對方，想名即努力的挖空心思去獲得。
識－靈性，也是業識，含有一切善惡之性，無始習染而來的善惡性。
色是代表一切的物欲，受想行識代表一切精神的活動，這一切皆是根，塵識相接觸才產生的東西，所以叫做五蘊皆空，五蘊生即愛生，愛即造業，造業即將受苦報，乃至輪迴生死，是故修得五蘊皆空，即度一切苦厄。
現在世界有民主國家，和共產國家兩大類不同的思想。民主思想和民生主義，即希望大家有飯吃，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」的道德政治。共產思想即有飯大家吃，物盡其用，「物競天擇，適者生存，不適淘汰」的鬥爭政治。古老一個國家叫棄老國，也有這樣的思想，故謂棄老國。
從前有一個國家叫棄老國，這個國家的法律規定，人民若是六十歲以上都要棄於山，讓他自生自滅，不讓他住在家裡。在他們的觀念，老人總是吃閒飯，不會做事是國家的累贅，是故要把他棄於深山。
有一位大臣的父親已經六十歲了，大臣不忍把他丟棄於山，就在家裡挖個地下室，讓他父親居住，三餐飲食都親自奉送，所以沒有人知道他有一位父親已六十歲。有一天鄰國派一個使者，牽了兩隻白馬一模一樣，要國王辨認那一隻是母，那一隻是子，並說明一個道理，否則起兵攻打，其實鄰國老早就想吞併這個國家。其中一位大臣建議，先試探他國內有沒有能人再說，所以先牽兩隻白馬來試探。國王知道鄰國兵強馬壯，一旦打起來我國就必吃虧，所以不敢和他敵對。於是召集了許多大臣商議，都沒有人能答覆。
這位大臣回家，即將此事稟告父親，父親說:「這個很簡單，用飼料給他們吃，讓食者是母，搶食者是子。道理是眾生無始以來輪迴六道，互為父子母子，改了頭換了面，即互相不認識，何況異地異道。不論在何處相遇，即有恩報恩，有怨報怨，欠情還情，欠債還債，故謂生死輪迴。」大臣將此事此理，奏明國王，國王以此回答使者，就沒有事了。
又一次使者，提了二條黑蛇，也是一模一樣，要他們辨認雌雄。國王召大臣來辨認，也沒有人辨認得出來。這位大臣又回去稟父親，父親說:「這也很簡單，把兩條蛇放在軟棉上面，不動者是雌，多動者是雄。道理是一切眾生皆有佛性，因為無始造業故，被業所障蔽，或五欲煩惱所迷，故理智障蔽而不能分別是非邪正善惡，而造諸惡業，故輪迴生死。」
再一次使者拿一枝杉木，全身頭尾一樣，要他們辨認頭尾。國王也召大臣來辨認，無人能辨認得出來。這位大臣回去稟父親，父親說:「這很簡單把它放在水裡，頭即略沈，尾即略浮一點，道理是眾生無始以來六道輪迴週而復始，已經是無頭無尾了，頭尾者不過其中一段而已。外道認為何神為萬物之源，那是認賊為父，其實也沒有什麼神能為萬物之源。」大臣將此事奏國王，國王也以如此回答使者，又一次的解除了國難。
又一次使者牽一隻大象要他們稱稱看幾斤？國王召大臣也無人能知，這位大臣又回去稟父親，父親說，「這也不難，把大象牽到船上，看看沈沒多少，把它劃一條線，大象牽起來，再搬貨物上去，直到劃線為止，秤秤那些貨物就知道多少斤。道理是為人子女者不知父母的輕重(辛苦)，為民者不知政府之輕重(艱難)，為人者不知生死輪迴之苦惱，乃至地獄鬼畜之苦（重）。故只有醉生夢死，生死輪迴，積骨如山，淚流似海水，也不知修出離，故謂業重眾生。
大臣以此奏國王，國王回答了使者，使者回去奏該國國王。以此數次之試探看來，該國必有能人，不能起兵，起兵必吃虧，所以自此和睦無事。棄老國國王，因數次都是這位大臣解決了國難，欲賞賜很多金銀財寶。這位大臣說:「臣什麼財寶都不要，只希望國王答應一件事。」王說:「什麼事你說，朕必定答應。」大臣說:「我國法律規定六十歲以上者棄於山，請國王取消，因為老人是國家之寶，智識經驗比較豐富，這幾次的難題都是我父親所答覆，臣沒如此能耐，所以希望取消這條法律，臣即感激不盡，萬民也都會感謝國王的恩德，這是我國百姓的幸福啊!」國王准許取消了這條法律，從此此國皆敬老尊賢成為最孝順的國家。
故事中的大臣者是阿難尊者的過去生，其父親者我們本師釋迦牟尼佛的過去生是也。
眾生無始以來六道輪迴，互為父子母子兄弟姊妹或朋友，已不只千千萬萬遍，其中有親有愛，有恩有德。也有冤有恨，有惡有仇，互相循環。在輪迴當中互償互還，乃至索討追尋都是不可避免的。因為各個改頭換面，形體每世不一樣，所以互相不認識，也不知是恩是愛，是仇是恨都搞在一起，是故，有時愛有時恨，有時恩有時仇，變換無常。
漢朝景帝時，有「袁盎」與「晁錯」兩人同朝為官。該時諸侯勢力漸強，不聽漢朝號令，獨立為國。晁錯建議把諸侯之轄地收回，讓他們不再強盛，而威脅到漢朝的生存。晁錯是當時帝前的紅人，所以景帝採用晁錯的智謀。
諸侯聽了這個消息，非常的震怒，尤其是吳王說，漢朝天下乃是我等幫他打下來的，我們的土地也是高祖所賜封的，孺子有現成的皇帝可做，已不錯，還要剝削我們的土地，晁錯這個奸臣敢出這個餿主意，我非起兵捉拿這個奸臣而碎屍萬段不可，於是聯合了魏楚興兵。
景帝正在召集群臣商議如何抵抗吳楚魏的時候，袁盎說:「吾有一計免動一兵一卒，可以退吳兵。」帝說:「卿有什麼妙法？」袁盎說：「臣此計只能入帝之耳，不能讓他人知。」於是帝摒退了眾臣。袁盎說:「吳等所以造反，乃為了捉這位出餿主意的人，帝若斬此人，可以乎息吳楚之怒，也可以使他們無興兵之藉口，豈不是省事多多，化干戈為玉帛。」帝說有理，就命令了袁盎為監斬，斬了晁錯，才乎息此次的戰爭。
袁盎再世十世為高僧，晁錯冤魂累世追隨不捨，但都有護法善神保護，晁錯之冤魂不能近他的身。袁盎第十一世，出世為一個小沙彌叫智玄。有一次在一間寺和一位麻瘋僧相遇，麻瘋僧全身都是瘡毒，別人不敢接近他，獨智玄小沙彌，對他很好，每天都備洗臉水、送茶飯等服侍他，相隨了三個月，欲臨別時，僧說:「子後有難，可到西蜀，九隴山相尋。」後來智玄學成當了法師到處講經說法，都受眾人的歡迎。
宋帝聽說，智玄法師辯才無礙，就請到宮中為文武百官說法，帝也親臨其座，拜了智玄法師為師，封為:「悟達國師」。常住在宮中，備受帝之禮遇賜沈椅為法座。所以悟達國師，一時驕傲起來，傲心方起。
護法神遠離，即在膝蓋上生了人面瘡。皇帝延請了許多國內名醫，都沒有辦法醫好，痛苦了好幾個月。有一天才憶起了昔日，痲瘋僧臨別之時所付之話，即時往西蜀九隴山步行而上山，到了傍晚，才見二松高於雲端，速趕往該處，即見昔日的病僧站在外面歡迎，即時訴其幾月來的痛苦，他說無妨，山下有泉水，洗一洗就可以痊癒。翌日命小沙彌帶往泉處，剛欲洗濯時人面瘡大呼:「不可洗，公博學多聞可知，漢時袁盎晁錯傳否？」
「知之」!「公即袁盎，吾即晁錯，尋你之冤已經十世，公十世為高僧無機可乘，今你受主人之寵，生傲慢心，德行有損，因此護法遠離，方能近身尋仇，今受迦諾尊者之勸化，解了冤愆，是故今後不再為冤!」國師用泉水濯洗人面瘡時人即昏厥過去，醒來時回到原處，已不見寺宇和該僧，即在此蓋草寮，造三昧水懺，早晚禮誦，圓寂時安詳而逝，懺文流傳於今。
各位大德，我們眾生無始以來輪迴六道，必有冤愆無量，若無修行懺悔，再經千世萬世，其罪業還在遇緣必受其果報是故懺悔之力，如湯之潑雪，如暗遇明，一般人不知什麼是懺悔，所以古德集此懺文令人依法修持，而消除累世的罪業，若心誠而懺悔，必有所應是故今日寫此悟達國師傳，願與諸位互相鼓勵修持佛法。
金剛經說:「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，世間萬物都是因緣和合而生，因緣散即滅。不論衣食住行，生命財產眷屬都是因緣的聚合，一段因緣報完了，再換另一段。譬如一間房子，我們因為需要避風雨，所以從磚頭、水泥、木材等聚合起來。若干年後此房子壞了，再搬到另一間新蓋房子住，所以說現在所有的一切，都是暫時性的，叫做如夢幻泡影。
從前有一個人住在深山裡，交通很不方便，所以很少見世面，有一天他的父親死了，把父親的喪事辦完。過了一個多月，父親要做滿七，得須出去街市買東西回來祭拜，依照古例父親死了，七七四十九天內，不能理髮，衣服也髒爛，人自然顯得蒼老些，倒像他父親生前一樣。來到街市，從一家理髮店經過，看到他的父親好像在裡面。他就打招呼說:「爸爸你怎麼在裡面!」好像他的父親也跟他打招呼，就越走越靠近，越靠近更像他父親在歡迎他似的，最後把那鏡子欲拿回家，老闆即說:「你這位先生，怎麼可以把我們鏡子拿走呢？」他說這是我的父親呀!老闆知道這是一位鄉下人就說:「你要拿走可以，須賠錢啊!」這一個多少錢？本來一個鏡子只值幾百塊，他說:「二仟塊錢」「好吧!我給你二仟塊」就把那塊鏡子請回去了。
回家後把它安住在房裡說:「爸爸你好好休息，我幫您拿吃的東西來。」於是叫他太太快煮些好吃的東西拿給他父親吃，太太說父親不是已經死了嗎？他說:「沒有啊!他跑到街上去，我把他請回來了。」媳婦煮好了東西拿去欲孝敬公公，可是到了房裡，看到裡面有一個女人（鏡子）說:「好啊!你這老不死，你爸爸死還沒有幾天，你就娶一個小老婆回來，騙我是你父親回來。」於是跟他大吵大鬧一場。
正在吵鬧的時候，剛好有一個人從這裡經過，走過去說:「你們吵什麼吵？」男人說:「我明明請我父親回來!」女人說:「不是，他是娶一個小老婆回來。」客人說:「好了，好了，你們不要吵，我們去看看就明白了嘛!」於是三人就進去房間。男人驚慌說:「怎麼變成三個人呢？」客人即為他解說「這是一面鏡子，什麼人到這鏡子之前，即現什麼人的影子，不是你父親，也不是什麼女人。」夫婦才明白，這是一面鏡子。這也是一個譬喻的故事，說我們人類來此世間，日日為衣食住行勞碌一生，而且爭奪計較，最後三寸氣不來空手回家，什麼都沒。唯有生前所造的善惡業，永遠跟隨在我們身邊，叫我們去六道輪迴生死受諸苦報。我們要的東西結果都沒有，不要的東西偏偏跟隨我們，不是和那認鏡為父一樣嗎？
我們四大假合的身體，是前生的業因而來受苦，我們偏偏把它當成寶貝一樣，千般的計較為它，它要求什麼（衣食住行、財酒色等)
就給什麼，絕對不敢違抗，可以說盡忠盡義，可是它替我們帶來卻是無限的禍患與痛苦，不是認鏡為父是什麼？
人類住在世間各人的思想不同，各人的處世態度的方法也不同，因為各人的根機好欲、思想、個性、習慣各個不同的緣故。修學雖可以改變一個人的思想和個性，但是各人有生生世世所帶來根深蒂固的習性，也就是善根與劣根性，得須慢慢修學去培養和消除。
從前有李陳二位同學，同在一間佛寺讀書(私塾)。有一天二位同學，問本寺的住持說:「你們為什麼而出家？出家做什麼事？」住持師父說:「出家乃是為了能夠專心用功修行，求解脫生死為原則。出家而無家以四海為家，以一切眾生為父母兄弟姊妹，奉獻身心為佛教，為一切眾生服務為任務。」
二位同學聽了這住持師父的這番話，即想出家修行為求解脫生死，有一天聽到外面鑼鼓喧天，出來一看，是人家出葬的行列，聽人議論紛紛說:「前幾天還是活活潑潑的一個人，怎麼今天就要出葬了，唉！實在可憐。」二位同學同時看這情景，也聽這話，可是二人的想法就不同了。
陳同學想:「世界這麼大，天天都有人死亡，天天都有人出生，生與死都是平常的事，而且生老病死乃是人生必經之路，何足奇怪的事呢？」李同學即想:「前幾天還是活著的人，今天就被人扛去埋葬，再過幾天就爛就臭，再過幾年即只剩一堆白骨頭啊！人，只這三寸氣為人，死了不知往哪裡去？人的一生功名富貴雖然重要，將來的靈魂往哪裡去，卻必須計算計算呀!」
二位同學，讀書畢業後，各做事業。姓陳的滿腦都是功名富貴，所以做事都是自私自利，都是剝削人家來利益自己，甚至欺騙拐詐來達到目的，所以漸漸富有了。姓李的即做事憑良心與道德，對人老實與忠厚，勤念佛與修行，所以並不富有。
姓陳的生了二個兒子都是流氓，一天到晚不是惹事生非，即嫖賭飲，不務正業。他本身為富不仁，所以也得罪了不少人，有一天有人放火燒他的房子，而且趁火打劫的把他的財產搶劫一空，忽然變成窮人了。
有一天跑到姓李的同學家裡來問說:「老李啊!你好嗎？有沒有積蓄財產呢？現在我有困難，想跟你借點來做生意，不知方便嗎？」姓李的說:「好，我很好!精神過得快樂，也積蓄了不少，哪!這就是我的積蓄。」拿二十萬的念佛證給他。
姓陳的回來跟他太太說:「老李不知是神經病還是怎樣的，我要跟他借錢，他卻拿這給我，這怎麼能當錢用呢？」他的太大就把它收藏起來。有一天他病得很厲害，晚上夢見夜又小鬼，用鐵鏈欲抓他，忽然從那念佛證放出光，夜叉小鬼即跑掉了，這時才知道念佛有這樣的好處。後來才皈依三寶，而認真的念佛。這邊姓李的臨命終時預知時至，而自己沐浴換衣服，靜靜的念佛，室內香氣滿屋安祥而逝。
從這故事看來，信佛與不信佛的生前與死後都有很大的差別，信佛，佛不是能保佑人家賺大錢，可是人若有修行念佛，即減少煩惱，精神會過得很愉快。不信佛即日日為名為利，操心煩惱，過著勞心勞神的生死，死後昇墮即有天淵之別了。
人的一生都忙於生活，為衣食住行忙碌不停。有人在衣飾方面下功夫，有人講究食山珍海味，有人在住的豪華上用精神，一生都為了衣食住行的滿足而努力，而忘記了人來世間的意義和目的。
從前有一位姓張的先生，被我國政府派去美國為大使，這位大使到了美國，看看一般都市到處高樓大廈，十幾層樓，二、三十層樓到處都是。反觀我國的大使館只有簡陋的二層樓而已，覺得不但自己沒有面子，我中華民國也沒有面子，到任後就向政府申請改建，費了二年的時間，擴建又建成三層的大樓。
雖比以前壯麗多了，可是還是差人家太遠，於是又向華僑化緣欲改建為四層大樓，為化緣、為建築事務，及零零碎碎的應酬把自己的任務都交給同事去做，只有建築事務又花了一、二年的時間才完成，看起來雖比以前氣派很多，但還是不能滿足他的願望。又對華僑說:「現在國內受颱風災害、火災，人民百姓受災嚴重，需要救濟。」故又向他們化緣，一次又一次的說，一直化緣至十幾年的時間，才把它建成為五層樓豪華的大使館。起初同事都同情他，為了建築而忙碌，他的任務工作大家都替他分擔，時間久了大家對他漸漸的起不滿之心，而且有人密告我國政府，政府即派人來調查，結果自己任務沒有執行，而且常用欺騙手段向華僑化緣。政府就把他召回去，讓法院審查他的罪名，結果給判了十年的徒刑。
諸位:這位張大使，到了美國，自己的職務不做，而只為了自己的面子忙了十幾年，而且辛苦勞動、勞心、勞力的建大使館，大使館建好了自己享受不到，卻被政府召回去定罪，這豈不是天大的冤枉。
這個故事譬喻:「人生來此世間，為了衣食住行忙碌了一生，把自己的任務都忘了，卻造了一大堆的罪業，才建立了事業。本身應做任務－－服務人生，道德人格都為了生活而犧牲掉了，結果不但無功面世，回去之後還要受地獄之苦，或往餓鬼、畜生去還債抵罪，不是和那張大使一樣的天大冤枉嗎？
人生來世間有什麼任務呢？我們一出生即須靠父母養育，十幾年二十年的辛苦須要報答，老師一字一句的教我們，國家保護我們安居樂業，社會貢獻衣食住給我們，都是要回報，故任務很多。如此說來一個人這麼多的恩情，我們每天所賺來的錢，一個人分一毛錢也不夠怎麼辦呢？恩情債務不光是錢可以解決的，譬如父母你只要給他錢，他就高興了嗎？最要緊的是我們對他孝順，再來只要我們能出人頭地，就是他的最大安慰。我們對一切人的報恩也是這樣。我們只要認真奉公守法，不欺不騙行有餘力即盡量幫助人家，不論出錢出力，出口安慰別人或勸人為善修行，或智識技藝教授別人，這樣就是報答國家社會的恩德了。
總而說，一個人生存在此世間，若是自私自利結果會造成無窮痛苦。若是肯幫助人家，結果會是幫助了自己，利益他人時即利益自己，損害他人即損害自己，因果循環呀!
世間國與國的戰爭，家與家的抗爭，個人與個人的鬥爭，都是為了自己的利益。國與國的戰爭，為了保護自己的國家人民老百姓的安樂和利益。家與家的抗爭，也是為了自己家庭眾人的利益，個人與個人的鬥爭，也是為了爭取個人的利益。範圍有大小，為自己的利益是一致的。能捨自己的利益，而為眾人那就難能可貴了。好人與壞人。聖人與凡夫的差別就是在這裡吧!
從前有一個國家的國王叫做長壽王。他很仁慈，很愛護老百姓，所以人民也很尊敬國王。有一天鄰國興兵欲來侵略吾國，國內文武大臣正在參議如何退兵。長壽王即想，鄰國所以興兵是為了吾的國土與吾這個王位。吾國若出兵抵敵，兩方必死傷很多，為了保住吾一個人的地位，犧牲那麼多的生命於心何忍？不如吾這個王位讓給他，免得動干戈。若和諸臣說明此事必不肯，所以國王等到晚上，打扮成老百姓偷偷的離開王宮。
早晨諸臣發覺國王已不在，也就沒有計劃出兵，讓鄰國順順利利的接管了這個國家，鄰國的國王接管了這個國家後，還不放心，出皇榜欲捉長壽王。這個時候國內有一位孝子，因為父親去世，沒有錢可以辦喪事，聽說長壽王非常的仁慈，人民若是有什困難，都替人家解決。所以千里迢迢的到皇宮要求國王，來到了半路聽說，國王已經跑了，就很傷心的坐在那裡哭。
這個時候長壽王化作老百姓，剛從這裡經過就問說:「年青人，你為什麼在這裡哭呢？」青年說:「吾的父親去世，因為家裡很窮，沒有辦法辦喪事，欲去求國王幫忙，可是聽說，國王已經跑了，我的希望也完了，所以哭呀!」他說:「我就是長壽王啊!現在新王出榜欲捉拿我，你若抓我拿去見新王，必有一大筆的賞金，你就可以把賞金拿回去辦你父親的喪事呀!」
「那怎麼可以呢？這豈不是害了你？」「不要說了，我跟你去見新王就是了。」所以就強拉他去見新王。
見了新王即說:「我就是長壽王，他拿了我，欲領一筆賞金。」新王即賞了這位年青人一筆賞金，馬上出旨欲斬這長壽王。人民百姓聽了這個消息，非常的傷心，扶老隨幼的哭祭長壽王，其中還有長壽太子也打扮老百姓雜在老百姓當中祭父王，長壽王見到自己兒子就假作對眾人說:「我這犧牲是我自己願意的，你們不要替我報仇，若有人欲替我報仇即違背了我的意願，即是我不忠的百姓。」於是長壽王被斬了以後，長壽太子打扮作音樂師混入王官奏樂給國王聽，得到國王的賞賜，留他在身邊作隨身侍者。有一天國王午睡的時候，四處都沒有人，長壽太子想，欲報父仇正是這個時候了，舉劍欲砍下的時候，回想父王臨死的時候說:「不可以為他報仇，否則違他的意願」於是沒有砍下去，正在這時候，國王也做了個惡夢，夢見長壽太子欲殺他而驚醒。
這時長壽太子，即對他坦白的說:「我即是長壽太子，本來我欲趁你睡覺的時候殺死你，因為憶起父王臨死的交待，所以沒有殺死你，我的父王都犧牲生命和國王給你了，我這一條命也一起給你吧!」國王聽到這些話，覺得非常的慚愧他們父子都那麼的偉大，我怎麼貪心無厭的佔有他的國家呢？於是將國土交還給長壽太子管理，回到自己的國家去了。
這位長壽王就是我們本師釋迦牟尼佛的過去生。這個故事說明了欲成佛的人生生世世以來都行慈悲喜捨，利益眾生積功累德而來的，所以欲成就佛道的人，必須難行能行，難忍能忍，做人家不願意做的事情，行人家不願意行的事情而利益眾生。成就他人，最後才成就了自己，這就是菩薩!
出家修行為了解脫，在家學佛也是為了解脫。那麼這解脫是解脫什麼呢？心裡多憂煩，多煩惱的人需要解脫煩惱，身心多痛苦的人需要解脫痛苦。一切眾生無始以來六道輪迴，需要解脫輪迴的痛苦。總而說，不論身心有了痛苦不自由束縛都需要解脫。
釋迦牟尼佛在世時，印度迦毗尼國有一位外道梵志，仰慕舍衛國的人民都受釋迦牟尼佛的教化，而善良修行用功，人人都過著安樂太平。便從老遠步行到舍衛城來，欲睹釋迦牟尼佛的慈容，聆聽他的法旨。來到舍衛國還未入城時在一個鄉村，見到父子倆在那裡耕田－父耕犁子除草。梵志因走了很長的路，疲勞的坐下，看那父子耕田。
不一會不知從那跑來一條毒蛇，把那位青年咬了，那位青年即哀聲叫痛，在地上爬來爬去，不一會即不動了，那位老農夫靠近看看已經死了，無動於衷的依舊耕作。梵志見到這情景，感覺到很奇怪，就上前一問:「那位青年是您什麼人呢？」「是我兒子」「您兒子死了，您為什麼不傷心呢？」。
父說:「人來此世間好像住旅社一樣，在旅社相遇，不論父子、母子、夫妻、兄弟、姊妹，不過是名目而已，各有因緣，要早走慢走也是各人的因緣，有的來討債、還債、報恩、報怨、受苦、受樂都是各有因緣，因緣熟即聚，因緣完即散，各人走各人的路，有什麼好悲傷呢？」
梵志即感覺很奇怪，這哪是父子，簡直是路人一樣嘛!那農夫即問:「先生欲到哪裡去呢？」「我到舍衛城」「到舍衛城，我的家再過去一點就是，請您順便跟我家人說，中午只帶一個人的飯就可以了，也準備些抬具，把這屍體抬回去。」好像很輕鬆的事情一樣。
梵志被委託，就到他家來，首先看到一位老婆婆，就說:「剛才我在田裡看到一位青年被蛇咬死了，要你們把他的屍體抬回來。」「噢，謝謝你」，「那位青年人是您什麼人？」「是我的兒子」「你兒子死了，怎麼沒有悲傷呢？」「人來世間好像宴會一樣有聚有散，各人有各人的任務和時間的長短不同，他有他的任務，完成了要先走一步，誰也留不住他，悲傷對他有什麼好處？徒傷神而已，何必呢？」
哇!「怪事連連年有，今年特別多」這哪是母子？我以為男人的心比較硬，女人一定是軟的，想不到還是跟石頭一樣。於是轉身對他的媳婦說:「妳的丈夫被蛇咬死了妳不悲傷嗎？」她說:「夫婦如同林鳥，大限來時各自飛。生為眷屬如果能同修聖道，那是累世結來的善緣，他欲先走，那是恭喜之事。若是惡緣即來討債還債，結冤結仇無了期，他走了是我們這一段冤愆也完了，為什麼要悲傷呢？」
啊呀!這一家人怎麼搞的都是鐵打的心腸，我不信再問下人說，「您家的主人死了，您悲傷不悲傷？」他說:「人的聚會，都是如夢幻泡影，有聚有敬。誰欠誰的情債、命債、業債，賬算完了，當然走了，有什麼好悲傷呢？」
梵志聽了這些話，不但不以為然，而且感覺這一家人都是無情無義的人。向來聽說，舍衛城的人都是受佛教化，而良善修行恐怕聽聞不實吧!既然千里迢迢而來，還是去見見佛吧！於是來到衹園精舍無精打采的站在一邊，默默不言，佛知他的心理，就對梵志開示說:「解脫的人心裡是無煩惱，無憂愁，無束縛，自由自在，有業障的人，日日都是勞心勞力，煩這煩那，貪這貪那，不如意的時候就發脾氣，也不明是非善惡邪正，傲慢貢高，嫉妒欲害人等，而造諸惡業輪迴生死，唯有解脫煩惱的人才能解脫生死…」。梵志聽佛說法後，豁然大悟，皈依三寶，依佛出家，後來證了阿羅漢果。
天下的女人，人人愛美，男人何嘗不想英俊瀟洒。可是肉體上之美，青春美麗如春天的花一樣，不久即消逝，昨天如花似玉的姑娘，今天即變成白髮蒼蒼的老太婆。光陰似箭，日月催人老，昨天的活潑美麗姑娘，人見人愛多麼迷人，今天即雞皮鶴髮的老婆婆，令人討厭的容貌，是上天弄人呢？或是命運如此？佛法說是善惡的因緣吧!
從前印度有一位非常美麗的姑娘，叫做蓮花色。因她美麗年方二八便有很多王子公孫的富家子弟追求，初初即應付應付他們，最後不能受感情和金錢的誘惑，變成人人可夫的淫女，也算享受幾年人間所有的快樂和幸福，但漸漸對這生活也生起了討厭之心。
有一天到了衹園精舍，聽佛講經說法。瞭解到人間的富貴猶如花間的露水一樣。世上的幸福快樂轉眼即逝，所帶來的罪愆卻永遠的跟隨我們身邊，叫我們去下地獄，出生為餓鬼，或作畜生去，還債受苦，輪轉不息，回家後好幾天想來想去，也許她累世的善根成熟故想出家，解脫這凡塵的困擾，俗心的人以這為快樂，道心的人即視為困擾。
於是將俗事料理完畢，簡單帶一些日常應用的東西，欲到衹園精舍出家。到了半路因為口渴到水邊欲飲些水止渴，看到水面浮著自己美麗的容貌，於是又想，自己還年青，這麼美麗的容貌，去出家實在太可惜，不如再過幾年幸福的生活，「再去出家未遲」就猶豫起來了。
這個時候，剛有一位比她年青，比她美麗的姑娘從此經過。蓮花色即和她打招呼。跟她說話，二人講得很投機也很投緣。忽然那位姑娘，一下子叫肚子痛，隨即哀聲叫苦，在地上爬來爬去，沒有多久即一命嗚呼，過了幾個鐘頭即身體膨脹，繼而七孔都流濃血出來了。蓮花色看到這些情景才覺悟人生無常，將姑娘埋葬後，一直跑到衹園精舍出家去了。
一般人認為失意或失敗或受什麼刺激，心灰意冷時才出家。以為是一種逃避現實的行為？否則世間那麼多的山珍海味，魚魚肉肉不去吃吃那青菜豆腐，恩恩愛愛的天倫之樂不享，跑到廟裡去過那冷冷淡淡的日子。不然就是社會的落伍者，或是老人家沒有事可做了，跑到廟裡去過安閒的日子，種種皆是一種誤會。
古德說:「出家乃是大丈夫事，非將相所能為。」世間儘管有人日日上山越嶺受盡風寒雪雨之苦，欲爭取衣食住的滿足，卻沒有人願為爭取生生世世離生死輪迴之苦。因為衣食住乃是逼在眼前的需要，將來的生死輪迴根本沒有人看見？故此乃眼光的遠近差別。
那麼世間的富貴貧賤，好運惡運，成功失敗，就人人看見？這從哪來？「是命運嗎？」「命運從哪來？」「天的安排嗎？」「天又為何安排那麼多不公平事呢？」照理來說應是各人生生世世積習而來的善惡業才對！然而!善惡業是由心好壞的關係而作決定，是不是？那麼就修心養性吧！把心修好，不但不是造惡業，且是生生世世之福，更是成聖成賢乃至解脫生死成佛之源頭。不但自己要修，也要教人修，這個任務豈不是很偉大嗎？又豈是這爭衣食住滿足者可比呢？
世間萬物時常新陳代謝，天氣時常陰雨晴天不定，四季春夏秋冬寒暑變換。人的喜怒哀樂也是常常變化。為什麼如此呢？因為人的心善惡不定，一生的行為也有時善有時惡，有時功有時過，有時正有時邪的關係。世間萬物乃至天氣變化，乃眾生的共業。喜怒哀樂乃個人的別業，人性的變化乃是過去善緣惡緣的關係。善緣成熟即感情融合，惡緣成熟即，感情破裂，乃至冤親愛恨，都是過去之因，現在之緣而生變化。
從前有一對夫婦因戀愛而結婚。經過數十年感情都非常的要好，丈夫是公務員，收入有限，雖不富裕，可是日子也過得很安定。同事間難免也有些應酬，所以就省食儉用，積下了點錢，做了一套新西裝，有一天同事結婚，穿了這一套西裝去應酬，和另一位同事坐公共汽車去喝喜酒，回來已經半夜了，把西裝掛在壁上，早晨穿制服上班去了。
先生去上班後，太大在西裝的衣領發現一個紅紅的唇印。一時怒氣衝天，不加思索，考慮先生平時是個規規矩矩、老老實實的人，怎麼會做這種事來？一氣之下就把那一塊有口紅印的地方剪下來。先生下班回來，看到那套新的西裝，剪了一個洞，也怒氣衝天的問：「這是怎麼一回事？我的西裝誰把它剪一個洞？」太太說:「那就要問你啊!」「問我？我怎麼知道誰剪的？」「哪!你自己去看。」就把那剪起來的那一塊布拿給他看，一個紅紅的口紅印。先生說:「我也不知道，為什麼有這個口紅啊!」「你不知道，你自己做的事情還會不知道？」「我說不知道就是不知道!」「騙鬼」於是夫婦就大吵大鬧一場，最後還動手動腳的打起來了。
吵到那晚上也沒有煮飯，沒有吃飯。到了隔天早晨也沒有煮飯，先生到外面隨便吃一點早點就上班去了。同事看他很沒精神，就問他:「呀!老張今天怎麼了，有心事的樣子。」於是講起昨天晚上發生的事情。同事聽完了一會才拍桌子說:「啊!我想起來，那天公共汽車很擁塞，站在你前面有一位小姐，嘴唇擦得紅紅的，汽車剎車時，碰到你的衣領，才有這個口紅印。」經同事解說了這件事情，誤會雖解開，但從此以後夫婦間的感情，再也沒有像以前那麼好了。無論時間經過多久，二人見面都是冷冷的，你問一句他答一句，不像以前那樣無話不談，更沒有悄悄話，說話時一點暖氣也沒有了。
這個故事說明，人的感情是變化莫測的，人生的苦樂也是變換不停，為什麼會這樣子呢？前面說過，前生的善惡緣有關，既然善緣就不該有惡緣，若是惡緣怎會結為夫婦，前一段是那麼恩愛，為什麼後一段又成冤家呢？
這是前生也有結善緣，也有結惡緣的關係。善緣、惡緣有長有短，造善業、造惡業也有長短，所以恩、怨、受苦、受樂，也有長短了。所以我們平常做事要多結善緣，多做善事，多幫助他人，不但今生生生世世會有許多善緣－－多貴人幫助、多人緣，乃至做生意也有許多顧客呢!反過來說，若多結惡緣，即人人討厭，常遇惡人加害，或作事多障礙，乃至失敗和痛苦，都是惡緣的關係。
人是感情的動物，乃至一切眾生都是有情，我們對他人好，他人也對我好，我對他人不好，他人也對我不好，這是人的常情，也可算是因果。乃至生生世世輪迴都是如此。是故世間有愛有恨，親變成冤，或富貴貧賤因果循環，皆有前因後果的關係!
佛教教主釋迦牟尼佛，於二千五百餘年前，出生在印度迦毗羅衛國，為淨飯王太子。淨飯王乃是一位賢明仁德的國王，非常疼愛老百姓，老百姓也非常尊敬和擁護國王，所以於統治期人民非常安樂；唯一缺憾的是淨飯王年近半百，卻沒有生男育女，所以不但淨飯王期待生位太子，人民也都期待著能有位太子誕生。
世界有一百多的國家，有大國有小國，有強有弱，有富裕而文化發達的國家，也有貧窮而落伍的國家。而一個國家的元首，也有賢明能幹，也有昏庸而無能，這使國家有太平安樂，或動盪不安及富貧之差別，這些都是有著共業的因緣。什麼叫做共業因緣呢？因為過去有造同樣的善惡業，所以此生要受同樣的果報。
到了摩耶夫人四十五歲的時候，有一天晚上夫人做了一個夢，夢見空中一隻白象，象上乘一位小孩子，身上有圓光，漸對皇宮而來。到了摩耶夫人的身邊即從其右脇而鑽入!從此摩耶夫人即有了身孕。
古人說:「吉凶未到先有兆」。「國之將興必有禎祥，國之將敗必有妖孽!」何況世界有個救世主出世，豈無吉祥之預兆。佛是累世修行，行菩薩道而來的，故必擇有德之父母，欲救時弊的地方而誕生。自古異人必有異事，古今中外皆是。一般人都以為天降某某星，佛法說:「一切皆是因緣。」此世此地眾生有福聖人出世，此世此地眾生有災禍，惡星降臨!乃是因緣使然，而不是天降不降的問題。
到了翌年的四月八日，已欲臨產的時候，依當時印度的風俗，女人欲生產必須回娘家。所以淨飯王派了許多的兵馬，保護摩耶夫人回娘家，摩耶夫人乃是拘利國的公主。到了半路有一個花園叫蘭毗尼園，摩耶夫人即在此休息，在一株叫無憂樹的樹下休息的時候，一隻手欲攀樹枝，太子即從夫人的右脇而誕生。太子誕生即時行七步，足下皆生蓮花，一隻手指天，一隻手指地說，「天上天下唯吾獨尊」。
這意思是說，無論天上一切諸天，天下一切世界，唯吾能覺悟宇宙人生的真理，宏揚此真理，為一切人天的導師。一切世界，一切眾生，如依吾所說的真理去修行，即能得到解脫及究竟離苦得樂。因為佛是超出三界，脫離六道輪迴，證得無上正等正覺的大聖者。無論慈悲，智慧、福德都最究竟最圓滿，所以能為一切人天的師表。一切諸天享受雖很快樂，可是還沒有脫離六道，天福享盡必再墜落六道輪迴。而且福德、智慧、神通與佛比較起來，如太陽與星星一樣的懸殊，所以一切諸天必依佛為師。
佛既然能為一切諸天之師，為什麼還要降生為人呢？一者是為教化眾生，二者為示範人間。佛出生在人間，以人而成佛，皆為教化眾生，為世人的模範，使人知道佛是從人修行而成佛的。我們若能依佛所學而學，依佛所行而行也能像佛一樣的正等正覺。一切眾生的本性和佛一樣，只是迷悟的差別而已，所以我們要學佛所學行佛所行，希望能證到佛一樣的無上正等正覺。
太子誕生以後，淨飯王非常的歡喜，即時接回王宮。請了一位全國最有名的仙人，阿私陀仙來給太子看相，仙人看了太子相貌，即時流淚嘆息!淨飯王驚問:「為何緣故？」仙人說:「我看太子有三十二相，八十種好，將來若在家必為轉輪聖王一統天下，如若出家必成為一切智者的佛陀。吾看太子將來必出家修行，成道說法，吾因年老不能活到太子成道，聽佛說法，因而嘆息呀!」所謂一佛出世龍天喜，淨飯王聽仙人這樣說憂喜參半，歡喜的是太子將來能為轉輪聖王，憂慮的是，恐太子出家將來王位無人繼承。
一般人都希望自己的子孫能大富大貴，可以榮鄉耀祖名揚四海。卻不知，「父母恩重終有別，夫妻情深也分離」、「人間富貴花間露，世上功名水上漚」。經云:「一子得道，九族生天」。這才是真正的福蔭祖宗，也是真正的大孝呢!世間的物質奉養乃是短暫的孝。
太子誕生後，取名叫悉達多。七日以後摩耶夫人逝世，摩耶夫人的親妹，摩訶波闔婆提養育。太子由父母的疼愛漸漸長大，到了太子七歲時，淨飯王即請了全國最有名的學者和武師，教太子讀書和學習武術。太子秉性聰明，不到二年文學和武術都精通，老師已無法再教了。有一次宮中舉行武術比賽，結果提婆達多得了冠軍，箭射透穿了三重鐵鼓，使人人驚讚他無比的神力，可是輪到太子時，太子即射透了七重鐵鼓，使一般文武百官都驚喜交集!稱讚不已，淨飯王非常歡喜，為使太子滿足，蓋了寒暑雨三時宮殿給太子住，又命許多宮中美女侍奉太子。可以說，世間的榮華富貴，五欲快樂樣樣都具足，可是，太子卻無心享樂!恰似木人看花鳥，不迷戀於酒色。
世間有先天異秉聰明智慧或神童之稱，有人即愚笨醜陋，是何緣故？有人視財色如命，有人無動於衷是何故？先天所帶來智慧聰明，乃累世的宿慧。愚笨醜陋乃畜生剛轉生，或前生不學無術而來視財色如命，也是累世之積習，淡而不貪乃修行修德而來。如是因如是果，絕不是天生自然的。如果天生？天又為何不統統生聰明智慧善良，而要生愚痴醜陋，奸詐陰險的人來使世間常有鬥爭是非，痛苦災厄呢？
有一次太子到城外遊玩，淨飯王命侍者駕車保護太子，從東門出去到了鄉村，看到農夫在田裏工作，個個都被曬得全身漆黑，汗流夾背辛苦之極。耕牛拉犁，稍慢即被農夫鞭打咒罵，牛背被繩子拉得皮破血流!還是照樣工作，太子看到很可憐!問侍者說:「他們為什麼這樣辛苦工作呢？」侍者說:「他們為了五穀，人民因此五穀而生活，我們日日飲食也是由此而來的，沒有這樣工作即無五穀收穫，一切人民都無法生活。」
太子靜靜的思維，人生為了生活，就要這樣辛苦的工作。有時冒風雨，忍饑寒，勞心勞力的操作忙碌，甚至欺詐鬥爭造種種惡業都是為了生活。自己住在皇宮裏享受，現成的衣食住快樂，而不知人民的痛苦，原來自己享受的都是人民的血汗。這是太子的仁慈之性，惻隱之心，試問:「一般人會不會有這樣的想法呢？」太子又看到，田裏的小蟲，給空中的飛鳥啄食!又覺到生物界，為了生存而競爭。為自己的生存，即犧牲他人的生命，為了自己的生活，即犧牲他人的快樂!大而食小，強而欺弱，弱肉強食!啊!這世間實在太殘忍!太罪惡!太痛苦了!這些罪惡痛苦的悲劇，要演到什麼時候才能夠了結？如何才能夠消除眾生的悲劇痛苦呢？
太子目睹此境，想到人生的種種痛苦，立志修行，求得真理來教化眾生為最大的任務。如做一國的國王，雖能統治天下，享受世間榮華富貴，但不知要犧牲多少人的生命和痛苦？為了數十年短暫的功名富貴，而與眾生永劫輪迴苦惱，實在太不值得了!太子這樣決定以後，即回宮。
又一次，太子從西門出去閒遊，看見一位老人，手持拐杖，雞皮鶴髮，行路彎腰，耳聾眼花，身體虛弱。太子問侍者說:「此人何故如此？」侍者說:「他是老人，人到年老身體衰弱，就有這些種種的不自由。」
太子即默想！人生年歲漸大即會老，不論富貴貧賤，都不能避免!年輕的時候，如花似玉，身體活潑強健，能南征北討，前途似錦，希望建大功做大事，又希望英名流芳於百世而揚威四海，福蔭代代子孫。可是年紀漸大了，意志漸衰退下來，到了年老了，照顧身體都來不及，還能有奢夢嗎？嗚呼!蓋世英雄今何在？「昔日紅顏都不見，唯有黃土埋骨堆」。太子這樣默想了以後即回至王宮。
又一次，太子從南門出城去閒遊，看到一個人呻吟叫苦!太子問侍者說:「那個人為什麼叫苦？」侍者說:「那是病人，身體四大不調即會生病，有的六根五臟發生毛病，有時寒有時熱，有的頭痛，有的肚痛、腳痛、手痛，有人經年累月都臥在床上不能起來，呻吟痛苦!如受地獄」
太子即想，人生有此業報身，即有種種的麻煩和痛苦!為此身要生活，要勞心勞力，求衣食住。古人說:「飽暖思淫慾，饑寒起盜心」。身體有病了，要找醫生吃藥打針等，種種照顧。身體強健時，可以勞力爭討，上能奉養父母，下可福蔭妻兒。身體衰弱或有病，不但自己不能自由，還要賴人照顧，「久病無孝子」，遭人冷眼時更痛苦難當!啊!英雄只怕病來纏!任你多大富貴，也不能保你無病苦。病!病是人生的強敵!如何才能免除人生的病苦呢？太子如此思維了以後，又回王宮。
又一次從北門出城去閒遊，看到出葬行列，男男女女都在啼啼哭哭。太子即問侍者，是何緣故這許多人在哭啼？侍者說:「是人死而出葬的出列。」「為何會死呢？」說:「人若年老或病極時即會死!人欲臨終，四大分散，如活馬剝皮!有人臨死掛念子孫財產，或冤家仇恨拋不開!或種種心願未了而氣已斷!身心都感覺無限痛苦!」
太子默想，人生有生老病死種種的痛苦，生時爭名奪利，南征北戰，千般計較造業，省吃儉用而積立財產。一旦三寸斷氣了，「萬般帶不去，唯有業隨身。」無論多大的財產，高樓大廈，嬌妻美妾都不能隨我而去。唯有生前所造惡業，叫我去投牛胎鑽馬腹，披毛戴角去還債!唉!人生的富貴到此都完了，所謂:「富貴恰似三更夢，榮華猶如九月霜。」太子想了這些問題，就此常常憂憂不樂。
太子思維人類的生老病死，及一切世間的種種苦惱，欲解脫這些人生一切的苦惱，及救度眾生同求出離生死，不知應如何修學？有一天看到一位出家人，太子問:「你是何人？」答:「我是沙門。」「沙門所為何事？」答:「割斷恩愛，遠離五欲，唯求了生死，度眾生同出苦輪。」太子聽了即時歡喜無量，發菩提心，啟發修行學道之志。
太子回到王宮即啟白父王:「請求出家學道。」父王聽說太子欲出家，非常焦急!派了一位賢明的大臣勸慰太子，說世間名利財色，種種娛樂之事，欲挽回太子出家的心志。另派了許多宮娥美女，每天跳舞唱歌娛樂太子。可是太子對於世間的五欲之樂，有視無睹一點都不放在心上。
「望子成龍，望女成鳳。」乃是天下之父母心，視出家如畏途為何？因為沒有魚肉吃？沒有天倫之樂？甚至有人認為是社會之落伍者視之。
古德說:「出家乃是大丈夫事，非將相所能為!」試想世間的五欲－財色名食睡，誰能看得破放得下？內心之煩惱－－貪瞋痴等一切惡習氣，誰肯用功去征服？世人只為此生之將來爭名奪利，誰肯為將來生生世世打算？或為眾生開發光明？光是這幾點能做到即堪稱人天師。
淨飯王又命大臣四方打聽，欲物色一位賢淑美女為太子妃。不久即聽說，拘利國有一位公主耶輸陀羅，非常美麗賢慧，淨飯王即命大臣前往說親，擇期與太子完婚。太子本意不肯結婚，因想父王屢次不肯讓他出家，皆是為國嗣王位繼承之故，所以隨順父王之意，娶了耶輸陀羅為妃。
世間一般人都愛多子孫，永傳後代，所謂:「不孝有三，無後為大」；又說:「男大當婚，女大當嫁」乃是人生的大事。若依聖義來說，這正是眾生的業力，以苦為樂，以假作真。眾生自無始以來輪迴六道，和一切眾生都做過父子母子，兄弟姊妹眷屬。有時結善緣，有時結惡緣，有時冤變成親，有時親變成冤，常常循環變換，此生的眷屬必有前世的因緣。有的來索債的，有的來還債的。即有冤親是非苦樂種種糾纏，冤親緣熟即會，緣盡即離，故有愛別離苦。
眷屬不和，父子反目，兄弟意見相左，可親可愛的人偏偏不能常聚，而冤家厭惡的人卻偏偏日日見面，即有怨憎會苦。
做生意不能賺錢，做事不順利，求功名而不遂，求富貴而不得富貴，即有求不得苦。種種世間苦惱無量，是是非非纏纏縛縛永無了期，這即六道輪迴的最大原因。
我們勸人學佛，並不是教人捨離家庭去出家，是要我們認識世間真假苦樂，然後才能發起菩提心來學佛。
太子結婚以後，不久即生了羅候羅。太子廿九歲時，想已為父王傳後嗣了，再向父王請求出家。父王說，我已年老，不久即傳您王位，何必出家？太子想著紅塵恩愛縛人於沈淪，若不遠離即永無解脫之期。到二月十五日半夜，命車匿牽馬毅然脫離王宮，到了苦行林修行去了。
人類乃至一切眾生，結婚生子乃天經地義之事。「天有好生之德。」天地生萬物，也有生育之德何況人耶!可是此乃眾生的業力因緣。依佛法來說，能脫此業力因緣，才能解脫生死，一切眷屬之聚會，必有前生的因緣。前有結善緣才來享天倫之樂，若是惡緣即來討債還債，善緣惡緣參雜故，有時冤，有時親，有時愛有時恨，有時苦有時樂，常常變換糾纏在一起。
出家是否逃避現實呢？那是要看各人的立志如何而定。古人說:「犧牲小我，完成大我。」或「移忠作孝」、「出家無家以四海為家。」以一切眾生作父母兄弟姊妹子女，豈不是更偉大？怎麼說是逃避現實呢？
太子出家，初訪阿羅邏和迦蘭二仙人，皆說生天為快樂，太子覺得生天還是在六道輪迴，未得脫離生死，自己所求的是無上的佛道，所以辭別而他去，到了苦行林修苦行六年。淨飯王屢次命人載許多衣食財物，欲給太子食用，太子皆不肯受，最後才命五個人跟隨太子修行。
世界有許多宗教和許多學說，何者宗教才是真理？才是究竟呢？其教主的證悟程度，和其證果之究竟不究竟有關，信者修行者之品德如何也有關。俗說:「不怕不識貨，只怕貨比貨。」各個的經典，各個的學說拿來比較就可以明白。可是眾生執著我見很深，大多都是自是他非，不肯下心研究比較，有什麼辦法呢!
世人所重衣食住行的享受，修道者所重精神的安樂和清淨。一般人無衣食住即拼命努力，而修道的人應為道業努力拼命!人之一生欲成就何事，即看各人所注重之事項如何而定。
太子到摩竭陀國苦行林，修苦行時，頻頗娑羅王聽說，太子文武全才，將來能成為轉輪王之傳說，即親身專訪太子，勸太子治國為王，並願將自己的領土分一半給太子統治。太子說:「為王雖享受榮華富貴，可是不能解脫生老病死苦。且世間大多是自私，我欲為眾生解脫生老病死苦，解脫六道輪迴究竟離苦得樂，才是我此生的任務，大王的恩賜我心領就是了。」
頻頗娑羅王聽了，非常的感動。說:「太子已決定立志修行，本王也不敢勉強，但願成道時先來度我。」太子即允許所請，太子在苦行林修苦行六年，後因覺得苦行不能解脫生死，即到尼羅禪河沐浴，受牧女供養乳糜，得恢復體力。僑陳如等五人看到太子受食，以為太子退了道心，即捨他而去。
世間以權以勢為重，能享榮華富貴為目的。能深思遠慮者，以德以道為重，以能解脫生死一切痛苦為目的。故個人處世做人行為各有不同。以修行者來說，若參雜有權勢私利在內，其修行也會變質，不入魔道已經很萬幸，焉能證入聖果。
當時印度的修行者，都修苦行為主。佛也修過苦行，覺得苦行不是修行的正確方法，所以改變方式，以修心用功的方法，身體即不苦也不樂，方能安心修道為原則。
太子自己到了伽耶山麓，菩提樹下敷草而坐。發誓說:「若不成正覺不起此坐。即時大地震動，天上的魔宮魔王大生恐怖!即時派了魔女魔軍，誘惑並威脅太子，欲破壞太子的修行。太子則如如不動不被魔所擾，最後魔亦被太子所降伏。
魔有內魔與外魔，天魔及一切鬼魅皆是外魔。內魔即心裏種種煩惱和妄想，乃至一切憂愁苦惱皆是內魔。這些因障礙修行故名為魔。外魔雖能障礙修行，但總比較容易克服。內魔即時時刻刻擾亂心緒，所以最難降服!能降伏內魔即外魔也不能害。因此修行主要也是降伏內魔，內魔降伏即心清淨，能開大智慧，有其智慧必能斷惑業即是道成。
太子降伏了內外魔，即開大智慧，覺悟了宇宙人生的一切真理，得成無上的正等正覺。此日是十二月八日故為佛成道紀念日。太子成道後，覺得自己所悟的真理甚深微妙，恐眾生難信難解。因當時人民皆走二方面的極端，一為樂天主義，終日盡情享樂，一為修苦行。此時天上天王知佛已成道，即時下天宮請佛說法，自己也皈依佛，為佛弟子。
一般宗教皆以生天為究竟，也認為天最大。而佛法即謂天還是六道之一，福報盡還是要墮下來，必須解脫六道生死為究竟，福德智慧圓滿才是最大。不論哪一個天，即使權管天下，還有煩惱，有煩惱即有生死，故不能超出六道輪迴。
佛最初到鹿野苑，欲度僑陳如等五人。僑陳如等初見佛來，以為他已退了道，互約不向他敬禮。可是佛到了面前即不禁生起恭敬心，五體投地而頂禮。佛對他們說四諦真理、十二因緣，五人聽後即時覺悟證了阿羅漢果。
四諦是苦集滅道，苦諦是說，人生有生老病死苦，心有愛別離，怨憎會，求不得等苦。外界有天災地變，水火颱風地震刀兵等災厄之苦，將來有六輪迴的永久苦；集諦是說，世間一切痛苦，皆是由於過去世所造的業力招感的果報。造業的原因即是貪瞋痴等惡習所作祟；滅諦是說，消滅一切惡業，及滅一切煩惱的方法；道諦是，了生死證涅槃的境界。
佛暫住在鹿野苑，有一天一位長者名耶舍，自覺人生為財、為色、為名利而忙碌一世，死後即一無所有，隨生厭離而跑到鹿野苑來，恰巧遇到佛，佛即為他說十二因緣法。說人生好像大夢，士農工商，富貴貧賤，成功失敗，喜怒哀樂，一幕一幕都是夢，這一生的夢做完了，換另一場夢。有時天上，有時地獄，有時人間，有時餓鬼，有時畜生，有時受苦，有時受樂，總是苦多樂少，不斷的做夢，也做不完的夢，什麼時候才能做完呢？必須修行解脫生死的時候！因為沒有修行即業力永遠存在，眾生都被業力驅使而轉來轉去－生死輪迴……。
耶舍聞十二因緣法即時了悟，回家邀了五十人來皈依佛，依佛而出家，後來皆證阿羅果。
有一天五比丘裡有一位叫阿說示。在街上行道，被目健連遇到，看他很莊嚴，就跑過去問他說:「大德之師是誰，說的是什麼道理？」阿說示說:「我師釋迦牟尼，他說萬法因緣生，萬法因緣滅的道理。」目健連聽這句話即開悟。便回去邀舍利弗，同到竹林精舍見佛，佛對他們說……。
宇宙間的一切萬事萬物，都是由因緣而生的，也是由因緣而消滅。譬如一棵樹，最初必須由一粒種子(因)，水土、空氣，太陽的暖氣，都是它的緣，才慢慢成長而結果。一個人必須有前生的業因，而藉父精母血為緣，投生來受苦樂果報，或討債、還債。一期業因報完了，再換另一個業因，舊業未酬完，新業又不斷的添增下去，所以永遠也報不完，永遠在六道生死受諸果報。
一件事的發生，必有其因，其因若是善的，必有快樂的果報，若是惡的，必有痛苦的果報;善因而惡果，必是以前的惡因先成熟故，惡因而善果，亦必是以前的善因先成熟的緣故，是故因緣果報，是絲毫不會差錯的。在凡夫俗眼只見眼前，而不見過去與未來，所以不解其中道理。
目健蓮和舍利弗，聽佛說法心開意解，回去各率領了一百個弟子來皈依佛，依佛而出家，後來皆證阿羅漢果。佛又渡過河，到了憂樓頻羅村，此裏有憂樓頻羅迦葉三兄弟，領導一千位弟子崇信拜火教。老大叫「憂樓頻樓迦葉」，老二叫「伽耶迦葉」，老三叫「那提迦葉」。佛初到此地向迦葉借宿，迦葉為當代的傑出宗教家，受人民百姓及國王的尊敬，所以很驕傲。佛向他借宿的時候不太愛理他，以為佛不過是一位青年人而已－－迦葉已六十多歲了。就叫他去住山洞裡，跟佛說:「山洞裡有一條火龍，常常會傷害人畜，若是不怕才可以去住。」佛為度三迦葉，那天晚上住進了山洞。到了半夜的時候火龍出來，口吐火焰欲傷害佛，佛的火光三昧，降伏了火龍。翌日早晨佛從山洞出來，迦葉覺得很奇怪，昨天晚上明明看到山洞裡火光燦炎!以為那個年青人完了，必被火龍吞食了，可是今天好好的出來，立即改變了驕傲態度，問佛說:「昨晚有沒有遇到火龍？」「遇到了」。「牠沒有傷害你嗎？」「哪，在這裡了。」一看，火龍如蚯蚓被收在佛的缽中。迦葉此時恭恭敬敬的五體投地，頂禮佛足。佛即為他們說六度。
宇宙間有無量無邊的世界，有無量無邊的的眾生－－有胎生、卵生、濕生、和化生。有形的、無形的，也有各種形體不同，有大有小、有強有弱，有壽命很長的、也有壽命很短的。由各個的業力驅使而投生，有受苦而來的，有受樂的，有報恩報德而來的，也有報冤報恨而來的，有討債還債而來的,各個尋各個的因緣而投生一期業報報完了，再換另一段的生命，舊業未酬完，新業又不斷的增加，所以永遠在輪迴生死。欲脫此輪迴，須把造業的根本－－貪瞋痴等一切惡習氣徹底消滅－－斷一切煩惱，才能解脫生死。再把慈悲、智慧、福德修圓滿，才能夠證到無上的菩提－－成佛。三迦葉聽佛說六度萬行，即時了悟，領導一千個弟子皈依佛，依佛出家加入僧團。
佛收了三迦葉為弟子，即憶起頻頗娑羅王之約，即時帶三迦葉及千弟子，到王舍城。頻頗娑羅王聞佛與三迦葉來，即時帶領兵馬出城迎接。佛為王說八正道。
八正道即，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤(正精進)、正念、正定。
簡述如下:
正見－－對世間的一切事物，要有正確的見解。例如:「萬物是因緣所生，而不是某神所創造，或是天生自然，或無因而有果；善因善行必有善果，惡因惡行必有惡果，也是天經地義之事，絕不能邪知邪見。」
正思惟－－正確的思想。例如:「要時時想利益社會國家，或人類，乃至一切眾生:絕不能想害社會人類的事情，或剝削他人來利益自己，或欺騙拐詐邪淫等事。」
正語－－講好話，日日講好話。不可講妄言、綺語、惡口、兩舌等壞話。講有利益人類的好話，教人做善修行，教人智識學問技能，安慰人的精神等有益之話。
正業－－正確的行為，和正當的職業，人類及一切眾生都愛惜自己的生命，都需要生存。為了個人的生存而傷害他人，剝削犧牲他人來利益自己，或欺騙他人求生存叫不正業。正業即自他兩利的事情，最少也不損害他人，寧犧牲自己利益他人。
正命－－以正當的行為而生活，自古有為盡忠而犧牲生命，亦有為正義而甘願受苦受難，亦有為道德人格而犧牲榮華富貴，亦有為廉恥、為節義而甘願清清苦苦生活，皆是正命。
正勤－－正當的努力工作。世間無論士農工商，日日都努力做事。其中有正也有邪，有善也有惡，作善叫善業，作惡叫惡業。將來善惡的業力，牽引我們去輪迴生死，受各個的果報，是故須正當的努力，才有正當的果報，這裡主要是指正當的修行用功。
正念－－正當的念頭。我們日日的行為，不論是善的或是惡的，都是由此一念去指揮而行動。若是時時保持正當的念頭，即不會做壞事；若是任它自由，正當的念頭則少，而不正的念頭必多，所以一切的行為都是惡多善少，是故須時常保持正當的念頭。
正定－－正確的禪定。世間有許多宗教，也有許多的修行方法，有究竟的，也有不究竟的，有正有邪，修行以定慧為最主要目的。正定能開發智慧，邪定只會開發神通。神通很誘惑人，如多了，往往會以圖名圖利為目的，而不自覺入邪道，是故須學正定。王聞法得法眼淨，即時皈依三寶，為佛的大護法。王為了讓佛常住舍衛城說法，蓋了一座竹林精舍，一方面安住僧眾，另一方面讓佛常住說法。
佛說法四十九年，八十歲入涅槃，許多弟子依佛法而證羅漢果。無量眾生依佛法而解脫生死。現在流傳的九千餘卷藏經，都是佛一生的說法，是教人離苦得樂，解脫生死的方法。現在佛教已普遍全世界，各國皆有許多人信仰佛教，為世界第一大宗教。佛教若不是真理，若不有益於社會人類，何能使人人信仰崇拜。何能流傳世界，而且有這二千五百餘年的歷史!希望諸位能多多信仰研究佛法，依佛法得解脫、自在、安樂!
古印度有一個國家叫葉波國，國王叫濕波。政治修明，國家強盛。他有四千位大臣，統治著六十個小國，和八百個部落，國家太平人民安樂。唯一的缺憾是，國王年過不惑，沒有生男育女，所以他到寺廟去求神拜佛，希望生育一位太子。皇天不負苦心人，有一年皇后終於生了一位太子，取名叫「須達孥」。
須達孥太子到了十六歲的時候，已經學會了一切學問和知識，而且事奉父母至孝，國王建造一座豪華的宮殿讓他住，並娶了一位美麗又賢淑的公主為妃。
有一天太子到城外去遊歷，見到許多貧窮的人，辛辛苦苦的工作，住的是破屋，三餐吃的都是鹹酸苦味，太子歸來後即悶悶不樂。國王問他為什麼？他把今天所看到的，所聽到的，心裡所感受的一五一十的稟告父王，要求父王讓他布施救濟那些貧苦的老百姓。國王沈思了一會，終於答應他的要求，於是國庫的鎖匙交給他，任憑他取國庫所有的金銀珠寶，去布施救濟貧民。
須達孥太子便命部下，搬運許多金銀珠寶到城外，去救濟那些貧苦的人。並發願，「不逆人意的布施」。城內城外所有老百姓，一傳十，十傳百的傳開，故求布施人的人越來越多，而且傳到遠方各地，都來向太子求乞，均能得到一分滿意的布施。
消息傳到鄰國，鄰國的國王利用太子的善心，欲行使一種計謀。因葉波國有一隻寶象，身上刀鎗不入，且猛勇善戰，每次作戰時都因牠而得到勝利。故國王奉此象為寶象。鄰國的國王命四位大臣，假扮作老百姓到葉波國來，向太子求布施。太子說:「你們要什麼，我都可以布施給你。」「我們要的是一隻白象」「好！我帶你們去選擇一隻好了。」於是陪他們到象廄去，讓他們隨意取一頭。可是選來選去，這些象都不合他們的意，他說:「我們所要的是寶象!」
太子想，寶象是保護國家之寶，若是給他即失了國寶，不給他嗎？違背了當初的誓言？一陣的思惟考慮以後，最後決定說:「好吧!我願意將我國的國寶白象贈送你們。」太子說完，把寶象交給他們。四位大臣非常的歡喜，欲向太子祝福，太子說:「你們趕快離開吧!不然我父王知道了，一定不肯給你們的。」四位大臣聽說，急急的騎上白象離去。
這消息被大臣們知道了，趕快來奏稟國王，國王聽說很吃驚!因為這隻寶象關係著國家的安危。現在被太子送給敵國了，國家就沒有保障了，國王在驚怒之下竟昏了過去。經過眾人的救治才慢慢的醒過來。
國王和眾大臣商量，怎樣處理這件事情，許多大臣都紛紛主張懲治太子。有一位大臣說，應該殺死他，一位說，終生囚禁他，一位說，斷他的手，斷他的足，等等……一位大臣聽了很不高興的說:「太子因為行善布施而做的錯，而不是故意做壞事，怎可如此的刑罰呢？一位說:「王上只有這一位太子，怎可受刑而殘廢，但若不處罰，這件事對國家關係太大，我們得想個兩全其美的辦法來？」
一位大臣說:「不如把他放逐出國，讓他居住山中十二年，使他自己懺悔覺悟，才把他接回來。」國王及大臣都同意這個辦法很好。於是派人去召換太子來說:「你把寶象送給敵國？」「是的父王，那是我個人的心願」「為什麼不先稟告我。」「從前父王曾允許我隨意布施。」「允許是金銀珠寶，這隻寶象是國寶不同」「珍寶財物都是父王所有，寶象也是父王所有，我以為沒有什麼不同的？」
國王說:「你既然犯了大錯，你就離開這裡，去擅特山住十二年，讓你懺悔，到期才回來吧!」太子說:「僅遵父王旨意，但未去之前再求父王，允許我再布施七天。」「你已不顧一切的布施了，府庫都要空虛了，還不夠嗎？」太子說:「我祇希望我私有的東西布施完再走，不敢再用府庫裡面的財物!」國王終於答應了。
於是太子命人去佈告，如有人希望得到財寶，可以到宮門前來領取。佈告傳出去各地的老百姓，都紛紛來領衣食物品財物。到了七天把財物都施完了，才回到宮中自己的臥室，對妃子說:「父王已把我放逐，我要到檀特山去住十二年。」妃子說:「為什麼？你犯了什麼罪？」「因為我布施了一隻國寶的白象，使父王和大臣們都生氣了，所以放逐我!」太子妃聽這話，思量了一下想，古人說:「嫁雞跟雞飛，嫁狗同狗走。」又說:「我也和你一同去」「山中生活很苦，而且要受風寒雪雨之苦，妳是金枝玉葉怎能受得了風霜之苦呢？」「不，你以為我是嬌生慣養而不能吃苦嗎？我們是夫婦，夫妻都是要生活在一處的，應該同甘共苦，祇要你受得了的苦，我都能受，請你不要擔心好了。
太子說:「我是男人，身體比較堅強，女人身體總比較脆弱，不能適合住山中生活，妳還是在宮裏吧!十二年很快就會過去，等我回來我們才團聚。」「不，自從我們結婚以來，都未曾分離過，如果你離開了我，我是無法生活下去的。」太子沈思了一會才說:「好吧，那就一起去，妳不要後悔!」「我不會後悔的。」
翌日須達孥太子，和曼坻妃子，帶領了兒女離開王官，宮中的許多王公大臣和宮女都來送行，而且每個人都拿一些財物珠寶送給太子。王后也準備許多食物珠寶給太子。積成許多車的財物出了王城，沿途把所有的珍寶都散給貧窮的老百姓，當他們出了城外，把所有的財物都通通送完了。在一棵樹下停下來的時候，還有一個波羅門向太子討布施，不得已只好把駕車的馬給他，然後讓兩個小孩坐在車上，自己挽著車，妃子在後面推著走。走了不遠，又有一個波羅門討布施，太子也毫不猶豫的，把車都給他了。四個人沿路走著，走了不遠又有一個人討布施，太子說:「我所有的東西都通通布施給人了，現在已經沒有東西布施了!」「那麼您身上所穿的衣服也可以啊!「」「好吧！」太子隨著脫了上衣給了他。後來陸續把妃子和兒子的衣服都布施。他毫不在意的背著兒子，妃子背女兒步行向檀特山走。檀特山離葉波國六千多里，在群山的中間。太子和妃子背著兒女跋涉山川，漸漸到了沒有人煙，沒有乞食和休息的地方。飢渴和疲勞，已經無法走動了。就在樹下休息。這時帝釋天王在前面曠野，化了一座城市，飲食衣服吃喝的山珍海味應有盡有，城中的人都歡迎太子進城休息，欲供養飲食和娛樂。曼坻妃子說:「我們離開葉波國已太遠了，是不是可以在這裡安頓下來？」太子說:「不成，父王命我們到檀特山，如果留在這裡，豈不違背了父王的旨意。」在樹下休息了一陣子，又背了兒女繼續上路。走了不遠回頭來看看，這座城和人民不見了，原來是一片曠野。
經許多天的長途拔涉，終於走到了檀特山，山下有一條河深不可測，也沒有橋樑，看看沒有辦法過去，「現在怎麼辦？」「只好在這裡等，等侯水淺的時候再過去。」太子在水邊坐下來，入了慈心三昧。
說也奇怪，不久水中即浮出一座山丘遮斷上游，於是太子和妃子都背著兒女，從山丘繞了過去，進入檀特山，到了山中發現這裏風景幽美，奇花異草到處皆是，各種的奇禽鳥獸，都在樹木之間飛舞跳躍，甘泉美果取之不盡用之不竭，一片和平安逸的地方。
太子說:「這山中一定有修道的人居住。」「你怎知道的？」「妳看，樹木長得這麼高，沒有一點枯死之象，又有甘泉美果，都是修道最佳的條件。」結果此山中真有一位叫阿州陀的修行者，已在這裡修行五百年了。
太子見到他，恭敬施禮向他問好，請教他山中可有什麼地方可以居住修行？仙人說:「這裡是天然福地，到處都可居住，可是你帶了家眷怎麼能夠修行？」妃子說:「修行的人應該沒有分別心，如有了分別心即不能解脫，也不能真正的證悟？」「哦!我倒沒有瞭解這個道理，那各位是？」太子說:「我是葉波國的太子須達孥，他是妃子曼坻，請多多指教。」
「哦!久仰大名，太子怎麼會到這裡來呢？」太子從經過一五一十的說給他聽，仙人說:「那太子將要修什麼道呢？」「修持大乘菩薩道」。「以太子的種種功德，修大乘菩薩道，一定會成功的，太子若得了無上正覺，我願做你的聲聞弟子」。於是阿州陀指給太子，可以築屋居住的地方。太子即時動工找了些柴木，築了三間的草屋。他自己一間，妃子曼坻一間，兒子耶利和女兒劇孥延住一間，這時耶利剛剛七歲，劇拏延才六歲。耶利穿樹葉編成的衣服，和父親一起出入，劇拏延穿鹿皮和母親一起出入，二個孩子都時常和鳥獸一起玩，非常的快樂。
當須達孥住進了此山以後，山中一些空了的水池都充滿了甘泉，一些枯了的樹木，也長出新的枝葉。從前互相搏殺的鳥獸，都變得能和平相處以草為食，各種水果都長得結實，山花盛開，鳥類和鳴，一片安祥自在。
須達孥開始修禪定的工夫，曼坻妃子每天出去採取果實，帶回來給太子和孩子們吃。兩個孩子也自己在外面，和那些禽獸一起玩，玩累了隨便睡在樹下、水邊、沙地上。曼坻也自己修持她的功夫，各個互不相礙，一家人和鳥獸都和樂融融。
話說，鳩留國有一個貧窮的波羅門，他生得非常的醜陋，說話口吃，到了四十歲才娶了一位很美麗的妻子，妻子每次出門，常常被那些年青人嘲笑說:「瞧妳，這樣漂亮的女孩子，怎麼會嫁給那醜八怪!難道妳喜歡那醜陋的樣子？」「誰喜歡那老醜鬼，一天到晚咒他，他就是不死嘛!」回家來越想越委屈，禁不住而哭起來。丈夫看到他說:「妳，妳怎麼了？是，是不是身體不舒服？」「我出去的時候，常常遇到年青人調戲我，我實在受不了了，你趕快給我弄兩個奴婢來讓我使用，否則我要和你離婚!」聽到要離婚波羅門就著急起來說:「我，我這樣窮，那，那有辦法，給，給你弄兩個奴婢？」「我聽說，葉波國的太子，最喜歡布施，現在在檀特山，你去求他布施好了，否則我就要走了。」「好!好!我去，我去，你不要走!」於是波羅門就向檀特山來了。
有一天這個鳩留國的波羅門，走到檀特山不遠的地方，遇到了一位獵人，就向他問說:「請，請問，須達孥太子住在什麼地方？」獵人知道太子因布施而被國王放逐，他為太子而恨恨不平，所以波羅門問太子的住處，一定是來求布施的，不禁大怒起來，立刻把他捉起來，縛在樹上用馬鞭抽得他皮破血流說:「太子被你這些無良心的人，害得無家可歸還不夠，你還跑到這裡來，打聽太子的下落，我非打死你不可!」
波羅門挨了一陣打，又聽他這樣說，心裡想，這一下可慘了，若沒有編一個謊話騙騙他，準被他打死!於是說:「先，先生請，請不要打，你誤會我了，我，我是奉葉波國，國王的命令來的。」「國王命令你來幹什麼？」「命我請，請太子回去呀!」「真的嗎？」「當，當然是真的」。獵人聽到這話，也不分辯是真是假，就放開他說:「對不起，我以為你又來求他布施呢!」於是指示他太子的住處。
獵人走後，來到太子的住處，太子遠遠看到波羅門，非常的歡喜迎接他，到茅屋來問說:「你從什麼地方來，找我有什麼事？」「我，我從很，很遠地來，久仰太子的大名，我我是很窮的人，我要向你求乞布施來的。」太子說:「很抱歉，我所有的東西都布施給人了，現在都沒有什麼可以給你了。」「既，既然太，太子沒有東西了，請您把您兩個孩子，送，送給我好嗎？」太子聽說要他兩個孩子，默默想了一陣子，才嘆息的說:「你已千里跋涉的來到這裡，我也不能給你失望而回去，好吧，孩子送給你就是了。」「謝謝你」。這時耶利和劇拏延在外面遊戲，太子喊他進來說:「這位波羅門是從遠地而來，他要你們倆，我已經答應了，你們跟他去吧!」孩子望望那醜陋的波羅門說:「爸爸，這位這樣醜的人，一定是惡鬼變來的，你把我們給他，他會吃掉我們的，我不要。」「不會，他是波羅門不是惡鬼，不過他是長得醜一點而已，不會吃人的，快跟他去吧!」
波羅門說:「他們不肯跟我去，如果半路跑掉怎麼辦？不如你用繩子把他縛起來，讓我牽著走，比較安全。」太子便把兩個孩子的手綁起，讓那波羅門牽著帶回去。
太子送他們到山口，那些和孩子遊戲的禽獸，也跟著送到山口，太子才黯然神傷的回家來。波羅門帶著兩個孩子走了一程，又不肯走。繞樹跑了一圈把繩子纏在樹幹使他不能走，波羅門便折了樹枝打他們，打得皮破血流，才勉強的跟他走。
這時曼坻妃子在山裡採果子，忽然心臟跳動!心想「家裡必有什麼事情發生。」於是趕快下山回到家裡來，前後左右尋遍都不見到孩子。問太子:「孩子哪裡去了？」「剛才來了一位鳩留國的波羅門，向我要孩子，我已經布施給他了。」曼坻妃子聽說，如同晴天霹靂，欲昏厥的悲傷起來。太子就安慰她說，別哭了!這都是我們過去所發的誓願，我欲無上無盡的布施，妳這一哭豈不是擾亂了布施的意願？
這時帝釋天王看到太子的布施，非常的欽佩，他亦欲試試太子的布施如何偉大，便變化作一位波羅門，和前一位一樣的醜陋，來到太子的居處，面見太子說:「久聞太子的大布施，我因為年老多病需人常常跟隨在身邊照顧，現在請您把妃子布施給我，可作不時之需不知太子可肯施捨？」太子毫不猶豫的說:「好的，她是世間最賢慧的女子，您帶她去吧，我祝你們平安快樂。」
妃子知道太子發無上的布施願，也不敢違逆說:「現在山裏已沒有其他的人，把我也布施給人，誰來侍候您呀!」「那，不要緊，要緊的是我要圓成無上的布施，您就成就我的願吧!」於是太子親手拉妃子的手遞給波羅門。
波羅門領著曼坻妃子，向前走了七步，又走回過頭來，把妃子遞還太子說:「太子的偉大布施，我已經領教了，她還是留在這裡服侍您吧!」「怎麼，您不要她了？她是人間至善至美的女人，您能夠擁有她是您的福報。」「我不是波羅門。」於是變回帝釋天王之身來說:「傳聞太子偉大的布施，所以特地來相試，果然不錯，您有什麼願望，我可以幫您，讓您早日完成？」太子說:「我願一切眾生都離生老病死苦，而得到究竟的安樂。」
帝釋天王說:「哇！太子的願望太大，假使您若願作天上的天王，我都可以辦得到，衹是這樣的大願，不是我的力量能做得到。」
妃子接著說:「那麼，幫我們把孩子保護送回我們的國家，不使他們受飢寒痛苦，也使我們能早日回國團圓，這樣要求可以嗎？」
「可以，這我可以幫忙。」帝釋說完忽然不見了。
鳩留國的波羅門，帶了兩個孩子回到家裡，因為路上打了孩子，所以他們身上都皮破血流，波羅門的妻子一看即不忍心的說:「你真狠心啊!他們是一國國王的孫子，你把他們打成這樣子，快把他們帶出去賣了，另外買兩個來，我不敢使用這兩個孩子。」
波羅門見他的妻子發脾氣了，也不敢強辯，馬上從孩子領到街上去叫賣，這時帝釋天王化作平民，故意破壞，沒有人敢買。波羅門賣不掉孩于，一直向葉波國來，許多老百姓都認得是國王的孫子，也不敢買。有人去稟告國王，國王下令請那波羅門帶孩子來見他。
波羅門把兩個孩子帶進王宮，國王看到他們這樣狼狽很不忍的說:「你從那得到這孩子的？」「在，在檀特山太，太子布施給我的。」國王走到階前，欲抱他:「來來，爺爺抱你」孩子說:「我們已不是你孫子了，因為爸爸已經把我們布施給他了。」國王向波羅門說:「你要把他們賣多少錢？」波羅門還沒有開口耶利搶著說:「男孩子銀子一千兩女孩子銀子兩千兩。」國王覺得很奇怪說:「自古以來都是男貴女賤，現在怎麼女貴男賤呢？」耶利說:「後宮的宮娥釆女，和大王都沒有姻親的關係，大王若喜歡，都讓她們享著最好的飲食、居住華美的宮殿，而大王只有一個兒子，卻把他放逐深山，這不是女貴男賤嗎？」國王聽了不由得十分難過說:「孩子，妳說得對，是我對不起妳們。」立刻吩咐依照耶利所說數目，付給波羅門銀子，叫他趕快走!
耶利又說:「我們的父親都捨得他的兒子布施給人家，您連一餐飯也捨不得嗎？」國王說:「他把妳們折磨成這樣子，妳不恨他嗎？」耶利說:「我們不恨他，因為我父親已沒有別的財物可布施了，所以才把我們布施給他，我們是成就父親的布施願，已經給了他，他就是我們主人了，怎麼奴隸可以恨主人呢？」
「好，好，不愧是我的乖孫子。」
「你們在山裡生活怎麼樣呢？」說:「爺爺，我們生活很好，有三間草屋，有樹葉編成的布，獸皮所做的衣服，母親每天都去山上採很多瓜果給我們吃，我們每天都和野獸一起玩，很好玩噢!」國王聽了不覺心酸說:「好，既然生活得好就好。」就和王后一人抱一個的往王宮進去了。
自從耶利和劇拏延，敘說他們生活以後，國王回心轉意，派人去檀特山召喚太子回國。使者到檀特山見到太子，陳述了國王的旨意。太子說:「父王從前命令我，住在山裏十二年，現在還不到時候，等到滿期我會回國。」使者敘述了波羅門把兩個孩子，賣回國的事情，及國王思念之意，太子還是不肯回國，使者無奈只得回去稟告國王。
國王又寫了一封信，二次再叫使者去見太子，信的內容是:「聰明的孩子，你能忍受一切離開王城，也該忍受一切的回來，你要原諒父王的苦心，我們都很思念你，如果你有所埋怨，而不肯回來，我們都不會安心的…」使者拿這封信再去檀特山。太子見信，恭恭敬敬的讀誦，見父王這樣懇切，不敢再堅持，和使者一同回國。
這時山中禽獸知道太子欲離開了，全都悲哀跳躍，捨不得讓太子走。成群結隊的送太子到山口，才表示無比的留戀望著太子和妃子，慢慢才轉回山中。
太子布施的盛德感化了全國的人民。從前和葉波國結怨的鄰國，也派使臣牽著寶象，另外帶許多金銀珠寶，欲還給太子，而且表示懺悔，不該害太子受這麼多苦，到半路上去迎接太子，太子說:「寶象是我願意布施你們的，怎麼可以再收回來呢？致於金銀珠寶，就謝謝你們國王的美意，我心領就是了，也謝謝你們來此歡迎我，我很感激！」
太子說完和妃子、使者繼續上路，鄰國使臣見太子不肯收納，便又騎寶象回去向國王稟告。國王聽了更加敬佩太子，從此解除了兩國的敵對，而且互相照應。
太子回到國門，萬民歡喜迎接，國王也親自率眾歡迎。太子見到父王忙著向前行禮，跟隨父王一起進城。太子回到宮中見母后，曼坻妃子也見了兒女，從此父子祖孫都團圓。國王把所有的府庫鎖匙都交給太子，太子的無上布施比以前更加廣大了，府庫的寶藏也永無窮盡，國家富強，人民安樂永享太平－須達孥太子即是釋迦牟尼佛的過去生。
各位大德，我們看這個故事，各人的感想必不一樣。有人謂須達孥太子布施很偉大，施人所不能施；有人謂哪有這回事，講講故事罷了。因為我們眾生無始以來六道輪迴，互相都做過父子母子，於及一切眷屬，其情其愛已經根深蒂固，所以對於眷屬是最難割捨，必要時可以施捨財產，而施捨妻施捨子即古今聞所未聞。
如果真有這樣的布施，在一般人看起來變成不合情理，或說成一個無情無義的人，這是各人境界不同的關係。在業障深重的凡夫來說是違背常情常理，在聖義來說是:「無我的境界，或眾生平等的境界。」
世間的父子母子，都有累世的因緣，或冤或親，或愛或恨，或討債還債，都有各個的因緣，此生欲把父子母子間的感情如何運用？則有將來的恩怨相續，其出發點的善心或惡意也是最大的關係。
本故事乃是佛的累生累世，以慈悲救度眾生，積功累德的一端。若瞭解佛之慈悲精神，即不會謂是虛設的故事，否則變成一般的故事，或小說，即沒有什麼意義了。
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